Человек и природа. Открытый урок 1. Часть 1

М. Лайтман: Добрый день, дорогие товарищи. Сегодня у нас очередной виртуальный урок. Мы продолжаем нашу тему "Каббала, ее основные положения" по третьей статье РАБАШа, которая говорит о любви к товарищам.

Рядом со мной в студии Саша Козлов - мой товарищ и помощник. Он будет принимать вопросы, и выбирать из них самые подходящие по важности, по теме, по актуальности.

Попробуем начать выяснять, что такое любовь к товарищам.

Кажется, что эта тема немного приедается, повторяясь снова и снова, но в принципе, это самое важное, самое главное, ведущее нас к реализации всей нашей жизни, всего нашего существования.

Согласно науке каббала, мы начали свое исходное состояние из центральной точки, в центре вот этой системы, где мы, творения находимся все вместе, соединенные единой силой, которая называется светом или Творцом. Иными словами это называется свет (ор) и сосуд (кли). Это то, что было в самом начале.

Свет и сосуд были абсолютно равными и дополняющими друг друга, находясь при этом в состоянии абсолютного равновесия и полнейшего совершенства. Это первое исходное состояние, исходное положение.

Из него мы начали распадаться, начали выпадать из него. А выпадение из него происходит по мере удаления от него, мы начали удаляться друг от друга, расширяться, под воздействием возникающего в нас эгоизма, в итоге удалившись друг от друга вплоть до нашего мира. И таково последнее состояние, называемое "наш мир", когда мы полностью отделены друг от друга. Всего нас здесь семь миллиардов таких вот отделенных друг от друга частиц.

Те круги, по которым мы как бы отдалялись друг от друга, расширяясь от этого внутреннего идеального состояния, называются мирами.

Первый мир - это мир Адам Кадмон. Затем идут миры Ацилут, Брия, Ецира и последний мир, наш мир - это мир Асия. Мы находимся на самой грани этого последнего мира Асия в Малхут мира Асия.

Каждый из нас, как изображено вот в этом кружочке, абсолютно отдален от центральной точки и отдален также от других. Мы не можем контактировать между собой иначе, как только устремляясь к центру всего мироздания, всей этой системы.

Мы не можем соединиться друг с другом, как мы пытались это сделать при социалистическом строе как бы вдоль этой системы, выполняя между собой действия на соединение, на объединение, которые сделали бы из нас хорошую, приличную систему. В итоге из этого ничего не получилось. И не получится никогда, потому что если мы хотим соединиться правильно, мы должны вернуться в центр нашей окружности.

А на нашем уровне, то есть между нами этого никогда не будет. Между нами, между "я" и "ты"будет только всё большее расстояние, мы всё больше и больше будем удаляться друг от друга. Здесь существует центробежная сила, которая нас все время толкает назад, и мы постоянно удаляемся друг от друга. Расстояние между нами увеличивается естественным образом по мере удаления от центра. И это расстояние между нами, это взаимное отторжение и есть наш эгоизм.

А та сила, которая нас отталкивает, ощущается нами как время, как исторический процесс, поэтому со временем эгоизм растет. Он всё время проявляется между нами, демонстрируя себя, как всё большая и большая сила взаимного отталкивания между нами.

Мы должны только устремиться к центру - туда, где находится свет, и не пытаться налаживать какие-то связи и контакты между собой. Мы видим, что из этого ничего не получается - чем больше мы сближаемся, тем больше мы раскрываем эгоизм и ненависть между нами.

 Поэтому когда мы приходим в группу и начинаем в ней действовать вместе, сообща, желая создать какую-то общность товарищей в одной системе, с одной целью, мы вдруг начинаем чувствовать, начинаем раскрывать между собой дикий эгоизм, отторжение, какие-то подозрения, ненависть и так далее. И это специально раскрывается в нас, именно для того, чтобы мы смогли устремиться от себя к центру. Вот там, в центре мы только и соединимся друг с другом.

Наше устремление должно быть направлено не друг к другу, а друг к другу для того, чтобы соединиться с центром. Это называется "движением по трем линиям". То есть я и ты,мы вместе двигаемся вперед для того чтобы достичь света, который находится в центральной точке. Этот свет нас там соединяет. Он может соединить нас здесь и сейчас, но он соединит нас только в той степени, в которой мы устремимся именно к этой центральной точке.

Устремление "к центральной точке" означает устремление не к какой-то эгоистической взаимной любви, а к тому, чтобы полностью абсолютно соединиться там и сблизиться со светом, то есть обрести свойство отдачи.

И тогда мы начинаем подниматься по духовным ступеням. Проградуируем эти духовные ступени. Всего имеется 5 миров, каждый из них состоит из пяти парцуфим, каждый из которых состоит из пяти сфирот, итого 25 сфирот в каждом мире. Умножая 5 миров на 25 сфирот, мы получаем 125 ступеней. Таким образом существуют 125 ступеней в нашем движении к соединению.

В мере этого соединения мы начинаем ощущать Высший свет, Высшую реальность в нас на уровнях: нэфеш, руах, нэшама, хая и йехида. А последний самый высокий свет - это свет НАРАНХАЙ.

В этом, практически, и заключается все наше движение к цели. И поэтому, естественно, наука каббала говорит об объединении, о единении людей в нашем мире, потому что это и есть средство достижения Высшего мира. Наше объединение необходимо не для того, чтобы сделать себе в этом мире хорошую основу для красивой жизни. Это нужно именно для того, чтобы достичь Высшего состояния, потому что оно определяется мерой нашего соединения между собой. В мере нашего соединения между собой свет входит в нас и наполняет нас. Это является основой всего того, что мы изучаем.

Наука каббала изучает, как устроены все эти системы: каким образом свет распространяется от центральной точки и строит миры, доходя до нашего мира, и каким образом в нашем мире, спускаясь сверху вниз, мы достигаем самой последней ступени.

Вот это нисхождение сверху вниз изучает наука каббала. Изучается нисхождение, строение миров, парцуфим и сфирот и их система; каким образом они образуют между собой систему связи. Мы изучаем, как эта система работает и воздействует на нас, находящихся в самом внешнем состоянии в нашем мире, каким образом страданиями мы управляемся в нашем мире, находясь в полном отключении от Высшего состояния, от центральной точки. Мы изучаем, как постепенно в нашем мире мы проходим период осознания зла.

Но что значит "мы проходим"? Где происходит дальше это осознание зла? Это происходит там, где мы указали с вами понятие "время".

Достигнув самой последней точки отдаления, мы продолжаем и дальше это отдаление, расширение, происходит всё большее и большее расширение центральной точки. В итоге это расширение вызывает такое отдаление между нами, что мы начинаем ощущать его уже как отдаление между членами семьи, родителями и детьми, супругами. Все разрушается, и эти связи тоже.

Человек уже не желает ни своих детей, ни дома, ничего. Он устраивает свою жизнь так, чтобы не нуждаться ни в ком и ни в чем. Эгоизм настолько отделяет его от других, что нет больше близких, родных - никого. Родители бросают своих детей. Дети оставляют родителей. Жены и мужья отделяются друг от друга. Человеку нужна только своя квартира. Он не хочет ни с кем делить, ни свою квартиру, ни свою машину, ни компьютер, хочет, чтобы всё принадлежало только ему одному. И хотя нас семь миллиардов, казалось бы, так много, и мы настолько взаимосвязаны, но каждый из нас желает быть один.

Но по мере удаления и возникновения такого эгоизма, мы начинаем ощущать нечто другое, мы начинаем ощущать удары изнутри. Вот это отдаление от центра в итоге вызывает в человеке ощущение пустоты, потому что здесь, в центре есть свет, а вокруг его нет.

По мере удаления от центральной точки через миры, скрытие света увеличивается, и в итоге мы ощущаем пустоту, с одной стороны. Мир - от слова олам, олама, что в переводе означает скрытие. 

А с другой стороны, по мере удаления связь, как между нами, так и между неживой, растительной и животной природой, не только человеческой, начинает рассыпаться. И вот это отделение, разложение, нарушение связей вызывает различные катастрофы, катаклизмы, кризисы, свидетелями которых мы являемся в наше время. И поэтому изнутри мы ощущаем пустоту, а снаружи давление и  кризисы.

В итоге это состояние становится для нас настолько невыносимым, что мы вынуждены с ним что-то делать. Поэтому практически промедление с исправлением приведет нас к еще большим и большим страданиям и вынудит, в итоге, конечно страданиями, обратиться к поиску того, как от них убежать, то есть найти метод исправления.

Поэтому в наше время, когда в человечестве уже, в общем-то, созрело вот такое состояние связи между пустотой, кризисом и нашим внутренним и внешним состоянием, раскрывается наука каббала.

Она говорит о том, что есть метод исправления нашего состояния, есть силы, есть возможности, имеется серьезная программа, которая заложена в самой природе. И это не выдумано человеком, который может ошибаться. Это программа, по которой мы можем соединиться между собой, то есть начать преодолевать ту причину, которая является источником всех наших страданий.

И она рассказывает, как это сделать. А программа практически заключается в том, чтобы из настоящего состояния мы начали путь обратно к свету к соединению между собой.

Наука каббала говорит о том, как получить внутрь себя всё вечное и совершенное наполнение, которое было в нас в центральной точке. Это означает, как вернуться из нашего сегодняшнего внутреннего кризиса пустоты и внешнего кризиса, давящего на нас снаружи к состоянию вечности, совершенства, абсолютного наполнения, которое было у нас в центральной точке.

Это основано на том, чтобы вызвать на себя свет, который находится здесь внутри, мы должны вызвать на себя его правильное воздействие.

Если мы вызываем на себя этот окружающий свет, то он воздействует на нас. Он идет изнутри, соединяя нас между собой, благодаря чему устремляет нас вперед, к себе. Он соединяет не меня и тебя, не мужа и жену, не детей и родителей, не народы и страны, а нас всех вместе относительно света. Этот окружающий свет ведет нас вперед, тянет нас вперед. И так мы движемся вперед. Но здесь необходимы не только два партнера: я и ты, муж и жена, дети и родители, необходимо присутствие этого Высшего света, чтобы Он осуществил эту связь между нами.

Хотя она находится не между нами, мы движемся к нему вперед как бы по треугольнику. И в движении к нему мы сближаемся, именно так, как здесь показано — по треугольнику. Свет тянет нас вперед, и по этому треугольнику я иду к нему, и ты идешь к нему. По мере движения мы сближаемся, угол между нами уменьшается, мы идем вперед, и в итоге встречаемся все вместе. В этом заключается вся система.

По дороге мы изучаем уровни, методы связи между нами, которые называются сфирот, парцуфим, миры, всевозможные ступени перехода одних свойств в другие. Это всё мы раскрываем между собой. Это всё раскрывается только внутри, между нами, в наших отношениях. Вот так мы с вами постепенно приходим к постижению Высшего мира в себе, в своем отношении к другим, в своем сближении с другими.

В этом практически мы находимся, и в этом всё наше прошлое, наше нисхождение сверху вниз, все большее отдаление друг от друга в нашем мире, пока мы в 21-м веке не начали ощущать пустоту внутри себя и общий кризис снаружи. В итоге всё это приводит нас к тому, чтобы мы начали свое движение к свету.

Ведущий: У нас сегодня очень большая аудитория, как виртуальная, так и в центрах. Подключились студенты нашей Академии, которые занимаются виртуально.

Вопрос Юлии из Москвы: "Вы утверждаете, что Творец своего отношения к нам не меняет. Меняемся мы, а не Творец. В то же время Вы говорите, что мы должны призвать Творца помочь нам соединиться. Тогда получается, что Творец не может нам помочь, Он же не меняется в отношении к нам. Это мы сами создаем свет. Так ли это?"

М. Лайтман: Творец не меняет своего отношения к нам. Наше желание сблизиться, наше желание подняться к Нему, наше желание соединиться во имя наполнения светом, то есть во имя наполнения свойством отдачи и любви - это желание и вызывает в нас этот свет.

Свет находится в постоянстве между нами. Мы его можем принять, ощутить внутри себя в той мере, в которой мы устремляемся к этому свойству.

Ведущий: Вопрос из Нью-Йорка, задает Борис: "Существует ли какой-то способ притянуть этот свет?"

М. Лайтман: Это то, что мы должны делать, иначе нам не была бы дана каббала.

Каббала дана нам для того, чтобы мы смогли притянуть этот свет, ускорив свое развитие. И чтобы это происходило не страданиями, которые толкали бы нас изнутри и снаружи, и мы, как маленькие человечки, убегали бы от них в страхе и в таком трепете, как убегают от несчастий люди. Мы сами должны возбудить внутри себя желание к исправлению, чтобы это исправление было контролируемо нами, чтобы мы это делали под воздействием света. Это должно происходить не под воздействием страданий, а благодаря нашему устремлению друг к другу с пониманием того, что объединение между нами вызывает внутри нас появление совсем иного уровня существования, нового существования, иного восприятия.

Мы начинаем ощущать совершенно иной мир, связи между нами, построенные на отдаче, вместо связей, построенных на получении. И тогда вообще меняется вся парадигма, все восприятие реальности, ощущения, мысли. В человеке меняется абсолютно всё, он трансформируется совершенно в иное существо. Он остается в нашем мире таким же, как и был, при этом физически в нем ничего не меняется. Но внутренне человек, который в нем рождается, уже представляет собой совершенно иную структуру - духовную субстанцию. Духовная — значит, построенная на отдаче и любви.

Ведущий: Вопрос студента из Тайги, небольшого сибирского городка: "Получается, из вашего объяснения, что мы должны стремиться к объединению, раскрыть ненависть, невозможность самим объединиться и над этой ненавистью снова устремиться к объединению. Мы должны бежать вперед, как по горящим углям, а остановка - смерть". Правильно ли понял он нашу методику?

М. Лайтман: Я не думаю, что это настолько вообще драматично, как он описывает. Я считаю, что движение с помощью каббалы к цели является фактом самопознания, раскрытия в себе миров, сфирот, парцуфим, огромного-огромного пространства, в котором ты обнаруживаешь именно себя самого. А относительно всех остальных существующих, ты вдруг начинаешь понимать, что они являются твоей интегральной частью: неживая, растительная, животная природа, человек, все миры и все, населяющие эти миры. И это всё находится внутри тебя. 

Я начинаю это постигать, я начинаю это оценивать, ощущать. Я начинаю складывать себя, соединять себя со всеми. И в итоге я обретаю все это кли, весь этот сосуд, состоящий из множества прежде отторгнутых, отдаленных от меня, как бы и не моих желаний. Сейчас я начинаю ощущать, что это всё - мое. И в итоге я начинаю ощущать в связи между всеми совершенно иное существование, новую реальность, новые измерения.

Так что здесь нет никаких трагедий по ходу дела, а наоборот, это акт самопознания, когда человек раскрывает в себе новый огромный мир. И это захватывает, привлекает, наполняет его, дает ему смысл жизни, потому что он ощущает себя тогда стоящим, находящимся в контакте с вечностью, с совершенством, частью которой он становится.