Научное исследование мира. Открытый урок - 80

Научное исследование мира внутри человека. Открытый, ежедневный урок

Складываем общую мозаику в правильном порядке

Бааль Сулам, "Созидающий разум": Каждый человек обязан достичь корня своей души. Это означает, что желаемой и ожидаемой целью творения является его слияние с Творцом по свойствам.

Сказано, что "не будет отторгнут от Творца отверженный". Всё общее желание, включая неживой, растительный, животный и человеческий уровень, вся реальность обязана вернуться к источнику, к корню. Творение вышло из корня лишь в своем воображении и теперь, стараясь преодолеть эту иллюзию, отделяющую его от корня, должно снять покровы и вернуться назад в своих ощущениях.

В целом, реальность мироздания представляет собой желание, подразделяющееся на четыре вышеперечисленных уровня. Осуществить эту работу может самое большое желание, относящееся к человеческой ступени.

Предыдущие уровни лишены выбора, они не должны работать, прикладывать усилия и реализовывать эту цель, поскольку не могут привлекать свет, не могут обязывать Творца к тому, чтобы Он изменил их и снял сокрытие. Только человек способен привести себя и всю реальность к исправлению - иными словами, назад к ощущению корня, или к снятию покровов.

Человеческая ступень, в свою очередь, также подразделяется на четыре уровня, и по сути, именно "человек в человеке" осуществляет задуманное. Это значит, что среди людей есть те, кто выполняет необходимые действия и воздействует на других, тянет их за собой. А другие уже увлекают за собой остальные уровни: животный, растительный и неживой. Так все и возвращаются к единому корню.

Таим образом, все люди должны достичь корня, слияния, однако разнятся в осуществлении этой работы и в конечной форме. В зависимости от корня своей души, от своего желания, каждый возвращается по-своему, сливается в своей мере, выполняет свою функцию и поднимается на свою ступень.

Разумеется, речь идет о самом процессе возвращения, когда мы снимаем сокрытие и составляем мозаику общей картины. А затем, когда каждый занимает свое место, мы начинаем понимать, что нет различия между большим и малым, между отдельными желаниями, - всё это важно во время работы, на обратном пути к корню.

Но после того как мы включаемся в корень, все различия между нами исчезают. Тогда возникает единая сила, единое желание, единый свет, единая реальность - как сказано: "Он и имя Его едины".

Запишите на Творца, пожалуйста

Все мы - марионетки, лишенные свободы выбора. Люди кругообращаются в этом мире, в материальной, "животной" жизни. А тем временем их эгоистическое желание растет, пока дело не доходит до особых состояний отчаяния, направленных на раскрытие зачатка души, точки в сердце.

А возможно, и не точки в сердце - просто страдания отправляют человека в поиск, и тогда он присоединяется к тем, в ком душа уже "прорезалась".

Внутри общего котла желание не перестает вариться, и на определенном этапе часть человечества обретает возможность свободного выбора. Это значит, что люди действуют, так сказать, независимо от Творца. Ведь они освобождаются от своего эгоистического желания, а оно целиком и полностью находится в Его руках.

Я обретаю свободу от своего эгоизма и становлюсь независимым от него, т.е. от Творца, который им управляет. Вместе с другими мы превращаемся в самостоятельных действующих лиц, хотим сами понимать и сознавать происходящее и сами принимать участие в процессе.

Я не желаю, чтобы Творец управлял мною, - я хочу действовать в точности как Он, но по своей воле. Благодаря этому я позна?ю Его работу, Его действия, Его цели. Моя "прибыль" - в том, что я уподобляюсь Ему, становлюсь Человеком, выполняя в точности ту же работу, которую производил надо мною Он.

В итоге, вся выгода здесь в том, что я доставляю Творцу удовольствие. Нет ничего, кроме этого.

Но есть также люди, не обладающие душой такого типа. Их дýши могут лишь приобщаться к развитию в той или иной мере. Становясь, что называется, "прахом под ногами праведников", они получают благодаря этому свечение, одухотворение, понимают важность процесса и тоже обретают свою душу.

Так же в нашем мире есть лидеры, "ведущие", и "ведомые", те, кто просто живет своей жизнью, не задаваясь вопросами о ней. Они составляют 99,9% населения, зарабатывают свой хлеб и не испытывают недостатка в чем-то большем. Однако в единении между всеми каждый достигнет своего корня в общей Малхут.

Благодаря взаимосвязи, все мы ощущаем себя живущими в одном мире. Разумеется, большие ученые, философы и мыслители понимают его намного лучше дворника или рыночного торговца, который умеет лишь продавать арбузы и смотреть футбол по телевизору. Вовсе не надо его презирать, он ни в чем не виноват - просто его желание имеет такую структуру и действует таким образом. А другому человеку необходимо познать мир с высоты Малхут Бесконечности, иначе он чувствует себя нереализованным.

Всё различие между ними - в желании, которое Творец создал и пробуждает к жизни. Всё от Творца. И потому мыслитель должен понимать, что в своей реализации он ничем не выше торговца. Ведь обстоятельства совершенно от него не зависят. Вот и выходит, что в этом смысле у них полное сходство - ведь все их счета подписывает Творец.

Мудрые сердцем

Бааль Сулам, "Созидающий разум": Когда один человек обдумывает действие другого и постигает помыслы мудреца, выходит, что оба они имеют одинаковую силу и разум, и сейчас они действительно объединены.

Так же человек, встретивший на рынке своего любимого друга, обнимает и целует его, и невозможно разлучить их вследствие сильнейшего единения между ними.

Что же объединяет их? Свет. Именно благодаря свету они слиты друг с другом. "Разумом" здесь называется свет, облачающийся в желание. У нас "разум" - это "серое вещество", клетки головного мозга, а в действительности разум - это то, что наполняет материал желания. Иными словами, свет.

А потому "мудрецы" в духовном смысле - это люди, обладающие желанием отдачи, облачением хасадим, в которое они получают свет хохма. Они мудры сердцем, т.е. желанием, в которое может облачиться свет.

Происходит это посредством силы отдачи, совсем не так, как в нашем мире, где мы получаем наполнение разума напрямую. В духовном мудрость - это постижение, а постижение обусловлено мерой отдачи в сосуде. Мудрец тот, кто умеет преодолевать свое эгоистическое желание, а не тот, кто обладает врожденным интеллектом.

Если два человека, мудрых сердцем, осуществляют одно и то же действие - они приходят к одинаковым результатам, оказываются на одной духовной ступени и сливаются друг с другом. Хотя высший свет наполняет их по-разному, в зависимости от характерных особенностей каждого, но раскрывается им одна и та же ступень.

Так же люди, приезжающие в какой-либо город, понимают, что находятся в одном, общем месте. Но начни выяснять, одинаково ли они воспринимают этот город, и ты увидишь: как различаются их лица, так же различаются их души и их в?идение мира.

Объявляю общий сбор душ в себе

"Разум" в духовном - это свет хохма, свет мудрости, облачающийся в сосуд. Сообразно с этим светом, мы ощущаем и понимаем Творца. Дело тут не в самом свете хохма, а в принимающем его свете хасадим, т.е. в той мере отдачи, на которую мы способны. Два этих света сообразуются, соразмеряются друг с другом.

В нашем мире мы напрямую получаем в своем желании некую долю света, не облачая его, не уподобляясь Творцу. И потому мы очень ограничены в своем разуме. Это не созидающий разум, ведь он не учит нас, не показывает нам, что делать дальше для раскрытия Творца.

С другой стороны, в духовном мире мы получаем высший свет, т.е. раскрытие Творца, в сосуды отдачи. Это значит, что я раскрываю Творца, полностью понимая, кто Он и что Он.

В нашем мире я могу смотреть на человека, как на стену. Он для меня "непробиваем", я не понимаю его языка, не разбираюсь в его свойствах, не знаю его мыслей. Он скрыт от меня. А в духовном мире наш контакт означает объединение. Я генерирую в себе свойство отдачи, в которое облачается свет, - и тогда я понимаю его, иными словами, понимаю другого. Мое желание принимает его форму, его структуру. И так с каждым.

У меня есть "сырое", бесформенное получающее желание, относящееся к Малхут Бесконечности. И в этом желании, посредством любви и отдачи, я выстраиваю различные модели, чтобы принимать формы всех душ, существующих вне меня. Я создаю в себе место для сборки "конструктора" душ - и тем самым включаю в себя всех.

Но это при условии, если в своем желании я выделяю каждому его место, представляя себе, кто куда должен встать. Откуда мне это знать? Просто в мере своей отдачи я позволяю другим войти внутрь.

В итоге складывается картина, сходная с эмблемой Московского конгресса. Круг - это всё мое желание, и в нем я выделяю сегмент для каждого. Постепенно этот круг наполняется душами, и тем самым я возвращаю себе свою собственную душу. Ведь сейчас она как бы вне меня: всё, что представляется мне снаружи, и есть моя душа.

Выходит, что свойство отдачи, которое я генерирую, - это лишь средство, условие, позволяющее вернуть в меня мою душу.

Созидающий разум Творца

Творец - подлинное действующее лицо в реальности. На своем пути мы постигаем Творца, Его программу, Его работу - и тем самым становимся "работниками Творца", т.е. сами участвуем в этой работе, как Его партнеры.

Для этого необходимо, чтобы нам раскрывался Его разум. Ведь в итоге мы поднимаемся на высочайшую ступень всего творения - к его программе и цели, которая ее предваряет.

"Конец действия заложен в изначальном замысле". Мы добираемся до той точки разума Творца, с которой Он начал работу, в которой замыслил творение. Из этой маленькой точки проистекает всё, это и есть созидающий, действующий разум, который мы обретаем.

Кто со мной?

Вопрос: Находясь с Вами в качестве учеников, как мы должны приобщаться к Вашему разуму?

Что значит "со мной"? Ты со мной, если аннулируешь себя, склоняешь свое желание перед моим желанием. Посещать уроки - это еще не значит быть со мной, это еще не учеба в ее истинном понимании.

Ведь единение должно быть внутренним, дело тут не в словах, которые ты слышишь. Мы объединяемся желаниями, целями, общими действиями. Учится тот, кто приводит в действие свойство отдачи - в таком случае ты действительно обучаешься мудрости. Тебе не получить от меня мудрость, свет хохма, если ты не активируешь свет хасадим в качестве сосуда. А хасадим - это самоотречение, единство, когда ты готов к этому.

В своем сердце ты высвобождаешь место для каждой души, и тогда все дýши наполняют этот объем, вся реальность возвращается к тебе. Но возвращается именно посредством того, что ты аннулируешь себя.

Воображаемый мир, без которого не обойтись

Вопрос: Для чего нужен весь этот сложный материальный мир, если в конечном итоге я должен добраться до внутренней точки, которая не имеет отношения ко всей знакомой мне реальности?

Ты пребываешь в слепке духовного мира, чтобы иметь возможность войти в духовное извне.

А кроме того, реальность нашего мира точно и оптимально готовит тебя для вступления в духовный мир. Здесь ты учишься, выполняешь всевозможные действия и подготавливаешь себя к духовному этапу.

Духовный этап опирается на нашу реальность, а не оторван от нее полностью. Мы еще увидим это воочию. Невозможно оценить всю важность нашего мира, не взглянув на него извне. Мы не просто влачим здесь существование. Многие детали восприятия, почерпнутые в этом мире, понадобятся нам в духовном. Разумеется, там они принимают другую форму, и тем не менее, они нужны.

Вопрос: Можно ли сказать, что материальную действительность я должен пройти подсознательно, подобно маленькому ребенку, который еще не сознаёт происходящего?

Нет. Ведь с помощью этой действительности ты налаживаешь контакт с другими душами, соединяешь и исправляешь их, держа связь с остальными частями реальности.

Этот мир очень важен. Он позволяет производить множество исправлений, и потому пренебрегать им нельзя. Эта внешняя оболочка не исчезает до самого конца исправления. Только когда все исправят себя и объединятся, произойдет особое действие, в результате которого материальный мир исчезнет из наших ощущений.

Тогда-то мы и назовем его воображаемым. Оказывается, он не существовал. Оказывается, всё происходило в нашем воображении, и мы должны были жить в этом мнимой картине, чтобы раз за разом выстраивать над ней духовный мир.

Каждое духовное действие отталкивается от этого мира. Даже перед финальным подъемом ты падаешь на самое дно и становишься "Шимоном с рынка", который знает лишь свой лоток, футбол по вечерам и ничего более. Именно отсюда ты восходишь на последнюю ступень. Представь себе как важно это глубокое, тесное ущелье, если только из него можно подняться на вершину.

На "жестком диске" мироздания

Книга Зоар. Глава "Мишпатим", п.31: Что стало с этими угнетенными душами? От них происходят праведники народов мира и отделившиеся ученики мудрецов.

Отделившиеся ученики мудрецов имеют преимущество перед Великим священником, относящимся к народу земли. И они более важны в мире, хотя Великий священник входит в самые внутренние покои "святая святых".

Разумеется, речь идет о внутренних свойствах и желаниях каждого человека, ведь есть в нем и народы мира, и отделившиеся ученики мудрецов, и Великий священник, все свойства, присущие неживому, растительному, животному и человеческому уровням, - все включено в каждого человека.

Мы изучаем в разделе "Восприятие действительности", что вся реальность заключена в каждом человеке и является отпечатком нашего внутреннего состояния в наших желаниях, в нашем восприятии.

Т.е. каждый из нас видит набор своих желаний в совокупном общем желании. Так я вижу мир. Я вижу миллиарды людей, Вселенную, Земной шар, все происходящее в мире и между всеми людьми, ситуации, ежесекундно сменяющие друг друга, - и все это происходит внутри этого "горшка с кипящим варевом" - моего желания. И не более того.

Поэтому Зоар описывает состояние совокупного общего желания - души. Хотя обычно мы называем душой не это общее желание, а ту его часть, которая уподобляется свету, "частицу Творца свыше", - часть желания с намерением ради отдачи. Но в конечном счете речь идет лишь о желании.

Поэтому, читая Зоар, не следует забывать, что мы говорим лишь о происходящем внутри человека, внутри его желания, и нет никакой реальности вне этого желания. И хотя мы представляем себе реальность, будто она существует вне нас и разделяется на две части, называемые "этот мир" и "духовный мир", но все это зависит от того, в каком намерении пребывает желание - ради получения или ради отдачи.

Поэтому, читая Зоар, нам стоит приложить как можно больше усилий, чтобы представить, что все происходит только лишь внутри желания, и нет никакой внешней формы - она воображаемая.

Так мы смотрим на экран компьютера. Для чего нам видеть этот экран, если в конечном счете мы хотим работать с данными, хранящимися на жестком диске? Я хочу менять данные на диске, упорядочивать их.

Моя жизнь - на "диске", а "экран" для меня - только для того, чтобы сейчас увидеть эти данные, представить их, связаться с ними, поскольку нет у меня прямого доступа к "диску", я не могу вмешаться во все эти "микросхемы" и "электрические сигналы".

Я не способен на это, не обладаю такой властью над светами и келим/желаниями. Но, в сущности, это так.

И потому эта реальность, предстающая перед нами, - всего лишь временная иллюзия, чтобы дать нам пока хоть какую-то возможность связаться с главной частью творения, с этим "жестким диском" - с точкой единения меня и Творца.

Каким ты увидишь свой путь…

Книга Зоар. Глава "Мишпатим", п.42: Души, о которых говорится здесь, это души "малых детей", питающиеся силами своих матерей, и Творец видит, что если они воплотятся в мир, воссмердит дух их и закиснут, как негодное вино, и поэтому собирает Он их, когда они еще малы, пока еще исходит от них приятный запах.

Следует не забывать, что речь идет о нашем желании насладиться, которое разделяется на всевозможные части. Эти части проходят исправления и называются различными именами: "дети", "женщины", "служанка", "госпожа", "священник", "ученик мудреца" и множество других.

Нет ни одного слова во всей реальности, в книге Зоар, во всем, включая этот мир, которое не указывало бы на формы желания. А наука каббала помогает нам с помощью света дать оценки желанию: кто оно, что собой представляет, каким образом направлено, прямо или пока противоположно, чего ему не хватает, что делать со всеми этими желаниями.

Скажем, сейчас перед нами предстает огромный мир. Так мы ощущаем его. Но все это виды желаний, и если бы мы умели их различать, то видели бы не их внешнюю форму, а внутреннюю суть - как нужно повернуть каждое из них, чтобы направить на достижение единства и всеобщей отдачи. В конечном счете, речь идет только об этом и ни о чем другом.

Книга Зоар объясняет нам пути воздействия света на келим/желания, как эти желания постепенно вступают в процесс выяснения и исправления - или по пути "беито" (в свое время), или по пути "ахишена" (ускоряя время), если человек способен ускорить свое развитие.

Читая Зоар, каждый человек изучает, что происходит с ним или по пути "беито", или по пути "ахишена", Он видит и то, и другое, в зависимости от того, каким желает видеть свое развитие.

Так раскрываются страдания любви

Вопрос: Как не падать на пути к цели творения и никогда не забывать о ее важности?

Для этого человек должен все время укреплять себя - поднимать важность цели, искать, что еще можно добавить в любой самой мелкой детали, к своему стремлению к отдаче. И тогда, он конечно не будет падать.

Это возможно только при условии, что у тебя есть хорошее, сильное окружение. Тогда тебе есть на что положиться, с помощью чего укрепить свое стремление! Окружение будет тебя держать - ведь ты никогда не можешь быть уверенным, что удержишься на этом пути, не перестанешь осознавать важность духовного, не потеряешь сознание уже в следующее мгновение.

Все может случиться на духовном пути, и тут лишь окружение может помочь нам, как в нашем мире окружающие помогают человеку, упавшему без сознания, и приводят его в чувство. Ведь сам он не сможет помочь себе, и ему остается надеяться только на окружающих.

И точно так же в духовном - все зависит от окружения. Но человек обязан все время заострять, уточнять свои определения духовного пути, чтобы называть падениями только такие состояния, когда он теряет ощущение важности отдачи и любви к другим (включая Творца).

А все остальные состояния он вообще не должен относить к духовному пути - а только к материальной жизни, которая тоже приносит какие-то впечатления и перемены - более или менее приятные.

Но нужно четко разделить свою жизнь на две половины: то, что относится к материальному, и то, что относится к духовному. И все время беспокоиться о духовном - то есть, о все более точном определении того, что называется духовным: отдача выше самого себя, своего интереса, стремление к ближнему, за пределы "своего круга".

Это должно быть для тебя самым важным. А если тебя отключило от этих понятий или они в чем-то потеряли для тебя важность и пропали из поля зрения, выпали из сердца - то ты назовешь это падением и будешь заботиться о том, чтобы укрепиться так, чтобы это не повторилось, по крайней мере, в таких же состояниях.

Понятно, что это все равно случится снова, уже на более высокой ступени - но ты будешь так с каждым разом подниматься все выше. Самое главное, уже заранее начать искать, как повысить свою чувствительность, важность быть в духовном стремлении, ради достижения свойства отдачи.

Тогда ты будешь страдать, всякий раз раскрывая, как много тебе еще нужно добавить к этому своему стремлению. И это будут страдания любви, ведь в них ты будешь раскрывать все новые пустоты, куда можно добавить свое стремление к Творцу.

Тут ты поймешь, что в этих страданиях любви Творец идет рядом с тобой и подсвечивает тебе каждый раз светом в новом месте, раскрывая новые пустые полости, чтобы ты приблизился к Нему и укрепил свою связь с Ним.

Потому они и называются страданиями любви, что Творец как бы отдаляется от человека. Как мать, которая учит ребенка ходить, отступает от него на несколько шагов, а потом протягивает руки и зовет его, чтобы он сделал еще и еще один шаг к ней навстречу (это пример Бааль Шем Това).

Так раскрываются нам страдания любви…

Что такое духовная потребность

Вопрос: Что такое духовная потребность?

Духовная потребность - это ощущение внутри меня, что мне не хватает стремления к ближнему, к Творцу. Ощущение того - насколько я еще не соединен с той внутренней системой, которую я представляю себе как наше общее желание, объединенное сердце, как "одного человека с одним сердцем".

Меня мучает, насколько я еще далек от этого состояния и от раскрытия внутри этого общего сердца - Творца. Именно из-за этого должны быть все мои страдания. А я должен все время стараться проверить себя, насколько я к этому стремлюсь и желаю поскорее достичь.

Понятно, что в этом мне должно помочь окружение. В нем должна царить атмосфера всеобщего духовного поиска, когда мы все просто убиваемся ради этой цели. И это не имеет никакого отношения к тому, что происходит с нами в обычной жизни в нашем мире. Это очень глубокое внутреннее стремление и внутренняя проверка человека и группы.

Точка начала тебя

Вопрос: Что значит, попросить у Творца и как у Него просить? Просто сказать внутри себя: исправь мои свойства?

Когда человек только начинает, он обращается к Творцу, как к какой-то личности, посторонней власти, внешней силе, находящейся вне него - словно молится "идолу" или какому-то придуманному образу. Но ничего не поделаешь, так мы вначале представляем себе Творца.

Но потом, мы начинаем раскрывать, что эта сила находится только внутри нас - в соответствии с запретом: "да не сотвори себе чужих богов", то есть находящихся вне тебя.

Мы углубляемся все дальше и дальше вовнутрь и обнаруживаем, что в самой нашей глубине - там и находится Творец. Словно мать, родившая тебя, и потому ощущаемая тобой как самая внутренняя сила, которая тебя создала, точка твоего начала, твоего истока. Так человек чувствует Творца.

Творец начинает ощущаться в тебе как самый внутренний источник силы, чувства, разума.