Научное исследование мира. Открытый урок - 110

Научное исследование мира внутри человека. Открытый, ежедневный урок

Почему Авраам?

Бааль Сулам, "Дарование Торы": "Следует понять, почему Тора была дана именно народу Исраэля, а не всему миру в равной степени. Нет ли здесь национального предпочтения?"

Как мы знаем, сама Тора дает отрицательный ответ на этот вопрос. Она объясняет, что Авраам, родоначальник народа Исраэля, был языческим жрецом в Древнем Вавилоне, среди людей, далеких от познания реальности и Творца. Каббалистическую методику он раскрыл как будто бы случайно, хотя нам ясно, что внутренне он уже достаточно развился.

От Адама, первого человека, раскрывшего духовный мир, до Ноаха пролегло десять поколений, а затем - еще десять поколений до Авраама. В действительности речь идет о внутреннем развитии точек в сердце, первой из которых стал Адам. Можно представить этот процесс в виде концентрических кругов, расходящихся от центра наружу. Двадцатый круг развития желания представляет Авраама.

Таким образом, у него уже имелась подоплека, внутренняя подготовительная база, создававшаяся изначально со ступени Адама.

Авраам находился уже на очень высоком уровне. Если Адам раскрывал Творца в малом получающем желании, то Авраам раскрыл Его над большим эгоистическим желанием, возникшем в Вавилоне. С одной стороны, у него была необходимая база, а с другой стороны - отягощение сердца. Как обычно: одно сообразно с другим.

В результате Авраам смог понять и развить каббалистическую методику, тогда как Адам с маленьким сосудом и маленьким светом, которые еще не были развиты, не мог развивать, раскрывать, объяснять и нести ее людям.

Бааль Сулам объясняет это очередностью глобального развития, которое делится на три этапа по две тысячи лет: ХаБаД, ХаГаТ и НеХИ. Хотя чистые сосуды первых каббалистов близки к свету - для раскрытия методики необходимы большие, жестокие желания, требующие больших светов для своего выявления во всем богатстве деталей.

В принципе, нам ясно: чтобы раскрыть методику на определенную глубину, нужны большие желания, большой эгоизм, напротив которого раскрывается большой свет. Только тогда у нас появляется возможность излагать новые вещи так, чтобы они были поняты.

Вот почему именно Авраам стал основоположником методики исправления. До него она не была описана должным образом, ведь исправлять было еще нечего. Вавилонское состояние явилось основой: у Авраама и нескольких тысяч его учеников раскрылась точка в сердце, и они отправились в землю Ханаана - в желание, предназначенное для исправления, чтобы стать в будущем землей Исраэля.

Вавилон - это испорченное желание, где раскрывается часть, которую можно исправить. Работа над этой частью превращает ее в землю Ханаана. Со временем в ней тоже обнаруживаются эгоистические желания, и она превращается в Египет, затем - в пустыню, и наконец - в землю Исраэля.

Связующее звено

Тора, то есть методика исправления, раскрылась в реальности Древнего Вавилона, где обнаружились желания, относящиеся и не относящиеся к исправлению. С тех пор методика эта существует в человечестве.

Почему ее усвоила только малая часть человечества? В Вавилоне к ней приобщились те, кто изначально тянулся к этому, кто по закону подобия свойств почувствовал, что это для него. Ну а другие пошли "в обход".

Вопрос здесь не о том или ином народе, а о мире в целом: почему не всем раскрывают эту методику? Почему не во всех проявляются желания, намерения, устремленные к исправлению?

Чтобы найти ответ, мы должны обратиться к разбиению сосудов и увидеть, почему всё произошло именно так. Есть сосуды, относящиеся к получающим желаниям, и есть сосуды, в которых больше дающих желаний. Они перемешались между собой, и в результате, скажем, 99% всех сосудов неспособны сами устремляться к исправлению - они требуют, чтобы точка, направленная прямо к Творцу, влекла их вперед, чтобы она стала связующим звеном между ними и светом, возвращающим к Источнику.

Аналогично этому, людям с точкой в сердце также нужно связующее звено - книги, с помощью которых привлекается свет. Ведь "книга" в каббале - это раскрытие, она помогает привлечь свет к группе, т.е. к желанию, которое нужно объединить. Таким образом, на духовном пути роль "переходника" играют учитель, группа и книги.

Ну а люди без подготовительной базы, только страдают и нуждаются в связи с теми, кто уже готов к развитию.

Такой порядок является следствием разбиения сосудов. Дело в том, что получающие сосуды не в силах исправить себя сами, пока дающие сосуды, свет Бины, не связуются с ними, т.е. с Малхут. Только такое сочетание между Биной и Малхут позволяет им совершить подъем.

Существуют дающие сосуды, которые относятся к миру Ацилут, к Гальгальте вэ-Эйнаим (ГЭ). А сосуды миров Брия, Ецира и Асия относятся к АХАПу. Посредством разбиения ГЭ упали в АХАП. Затем, благодаря исправлениям, мы поднимаем ГЭ назад, а АХАП поднимется, если прилепится к ним. Сначала поднимаются только сосуды Гальгальты вэ-Эйнаим, поскольку Исраэль исправляет себя. Но затем он исправляет также и АХАП.

Таков порядок исправления. Изначально оно предназначено для АХАПа - именно его нужно исправить, он и есть цель.

История завершена

В каббале речь идет о желании. Нет времени, нет движения, нет пространства - есть лишь состояние. А как же прошлое и будущее? Как же духовные миры? Я их не чувствую.

Так существуют ли другие состояния, кроме текущего, кроме нашего мира? Не знаю, я в них не был. У меня нет оттуда ощущений, решимот. Я не могу сейчас добраться до них и подтвердить их подлинность.

Человек судит лишь по тому, что видит. Это не просто аксиома, а следствие того, что ощущает желание, когда оно развито до такого уровня, чтобы сознавать себя и понимать то, что чувствует. В противном случае мы отрываемся от реальности и уходим в фантазии.

О более высоком измерении говорю не я - мне рассказывают о нем каббалисты, которым я доверяю. Я считаю правдивыми их слова о том, что можно пребывать и в других состояниях. "Стремись к ним, поднимайся к ним, - говорят мне каббалисты. - Они лучше нынешнего". И тогда я двигаюсь от состояния к состоянию - в своем желании, которое я исправляю и улучшаю. Раскрывая его дающим, я проявляю в нем новые состояния.

А в наше время всё человечество переходит на эту вертикальную ось, чтобы двигаться снизу вверх. Горизонтальную ось истории мы завершили, дальше по ней двигаться некуда. Отныне наш путь - наверх.

Есть ли у вас план, мистер Фикс?

Вопрос: Как прийти в соответствие с законом, которому мы так долго не повинуемся, с которым у нас нет подобия свойств?

Это не закон, а состояние. Закон означает, что ты действуешь и помещаешь себя в определенную формулу, которую обязан соблюдать поневоле или по желанию. То есть закон - это реализация некоей формулы, пролегающей между причиной и следствием: "игрек равен функции от икс".

Сегодня закон, открытый каббалистами, начинают обнаруживать и другие. Многие уже понимают, что мы должны приходить в соответствие с Природой, объединяться, совершать отдачу. Потребность в этом уже проявляется, а вот реализовать ее люди никогда не смогут без соответствующей методики.

Древние вавилоняне оказались в таком же состоянии: "Если мы не объединимся, то умрем на месте". То же было и при даровании Торы: "Если не объединитесь, здесь будет место вашего погребения".

Это уже проясняется, но есть ли у нас методика? Если да - мы знаем, как двигаться вперед, а если нет - здесь действительно будет наша могила. Мы просто развяжем в мире войну за отсутствием другого выхода.

К этой точке мы и приближаемся: или человечество примет методику и пойдет путем ускорения, или не примет и пойдет естественным путем развития. Одно из двух.

Проблема в том, что мы должны заранее распространить в мире науку каббала - ведь люди не знают, что есть цель и есть методика, позволяющая достичь ее без войн и страданий. В принципе, они даже смогут понять цель - ведь у нас перед глазами гармония мира, из которой выпадает только человек. Но как влиться в эту гармонию?

Место между действительным и желаемым должна занять методика - иными словами, здесь необходим высший свет, сила, действующая над нашей природой. Она создала нашу природу в получающем желании, и она же создаст в нас свойство всеобщего единения. И найдем мы это средство только в каббалистической методике, ведь в нашем мире его нет.

Засыпая в объятиях врагов

Вопрос: Почему современные ученые не выявляют сути происходящего?

Напротив, они постепенно докапываются до сути. Уже многие обнаруживают и пишут, что человеческое общество должно устремиться к объединению. Сказано: "мудрость у народов - верь". Знание имеется, они видят, что единство действительно необходимо. У нас просто нет другого выхода, это можно разглядеть воочию, даже не становясь на духовный путь, не обретая методику исправления.

Более того, они сами широко озвучат необходимость в единстве. Нам нужно только всеми силами форсировать этот процесс.

Но главное, что от нас требуется, это доводить до людей всеми возможными способами, по всем каналам, что есть методика, средство. Тут-то и кроется проблема: как нам подать миру эту методику, чтобы он принял лекарство? Как переписать всю науку каббала таким образом, чтобы люди не отворачивались от нее?

Действовать нужно постепенно: сейчас мы не говорим о Творце, о Торе, о заповедях и т.д. Мы только подхватываем мысль об объединении и продолжаем ее. Далее мы объясняем всё больше и больше - пока люди не пройдут определенных перемен в понимании, а главное, во внутреннем развитии посредством света. Тогда раскроются новые точки в сердцах, а кроме того, мир сможет осознать, что "Исраэль" - это функция, предназначение. И внезапно нас начнут воспринимать иначе.

Для этого нужно поэтапно доводить до людей нашу часть - методику исправления. О кризисе и необходимости объединения они расскажут сами. Мы же должны лишь объяснять, как именно объединяться.

Мы испытываем горечь от неспособности к единству - как будто Творец, Природа заводит нас в тупик, только для того чтобы мы перерезали друг друга. Как в Древнем Вавилоне, мы стоим перед непреложным законом. Мы ненавидим друг друга и в то же время тотально, безгранично зависим друг от друга. Как же быть? Ненавистники за моей спиной готовы убить меня, а я словно засыпаю у них на руках, подобно младенцу. Разве такое возможно?

Природа подводит нас к безвыходности, к катастрофе. Вот об этом мы и должны говорить с миром, ясно показывая: это оптимальное состояние, для того чтобы получить методику исправления.

Формула валентности желаний

Вопрос: Почему Творец не создал желание насладиться сразу отдающим? Почему Он не создал одну отдачу без получения? Почему нам приходится раскрывать это свойство отдачи самим, по своему свободному выбору?

Зачем нам нужно это "дуальное" отношение к творению, где есть сам материал, желание насладиться - эгоистичный и злой, а форма, которую он должен приобрести - хорошая?

Если я правильно отношусь к этим двум противоположным формам, именно благодаря им я устанавливаю правильное отношение к Хозяину.

Не может возникнуть правильного отношения, если я не противопоставляю одно другому: желание отдавать, которое могу развить в себе, желанию получать, с которым создан в отрицательной форме, противоположной отдаче.

А потому я благодарю за отрицательное свойство, как за положительное - за плохое состояние, как за доброе. Ведь отрицательная форма - необходимая и правильная, и вместе они соединяются в одну форму и ведут к одной цели.

Мы видим и в материальном мире, что атомы построены на соединении двух противоположных зарядов, минуса и плюса, и нейтральных частиц. Так происходит соединение - именно между противоположными, разными элементами.

Затем атомы соединяются в какие-то структуры, молекулы, кристаллы. Разные химические элементы соединяются между собой согласно валентности - числу электронов, отрицательных частиц, находящихся на орбите - то есть свободных для создания связи.

Вся жизнь основана на соединении и разделении, на связи во всевозможные формы. Все это проявления желания насладиться. Если в молекуле есть два электрона, свободных для создания связи с другими - это говорит о способности к соединению. Речь всегда идет лишь о желании, которое мы измеряем либо количеством свободных электронов, либо относительно сил или каких-то других свойств - сил притяжения или отталкивания.

Но в итоге, всегда говорится о желании. Желтый и зеленый цвет, разные звуки, вода, небо - все это разные виды желания. Мы находимся внутри этого желания! Кроме желания ничего больше не создано.

Но внутри этого желания у меня есть ощущение себя самого и внешнего мира: неживого, растительного, животного, человеческого, или в духовных свойствах: "корень-душа-тело-одеяние-дворец" - и это тоже желания. И я должен объединить их все, и управлять всеми, чтобы с их помощью отдавать.

Вся картина реальности: миллиарды людей, Вселенная, духовные миры, раскрывающиеся в связи между нами - все это формы желания. Кроме этого я ничего не могу сделать - только все больше раскрывать то, что находится внутри всей этой системы, всей сферы. И она раскрывается мне в мере того, насколько я могу отдавать с помощью всех этих форм желания.

Но мы живем своими ощущениями. И потому, мы не понимаем, что такое само "желание" - мы понимаем: "Я чувствую, Я желаю". Отдельно желание не существует - а только так, как я его ощущаю. Ощущаемое желание - это уже Я!

Что такое свет Хохма?

"Учение Десяти Сфирот", ч. 1, "Вопросы и ответы о смысле терминов".

Вопрос 18: Что такое Хохма?

Этот свет - основа жизни творения.

Высший свет, создавший желание насладиться, разделяется с точки зрения творения надвое, из-за двух видов отношения, возникающих в творении: 1) отношение к наполнению и 2) отношение к Дающему это наполнение.

Поэтому, когда речь идет о свете, который создал желание, наполняет его, заботится о нем - то он называется светом Хохма. А когда мы говорим о свете исправления, наполняющем творение свойством отдачи - он называется светом Хасадим.

В действительности, нет никаких различий в свете вне творения. Высший свет всегда находится в абсолютном покое. А все свойства и явления в нем, "круглый" свет и "линия", внутренний свет и окружающий - это лишь впечатления творения от воздействия того же света.

И когда речь идет о жизни творения, то в таком случае этот свет называется светом Хохма. А если речь идет о нашей отдаче Творцу, то говорится о свете Хасадим. Это два главных вида света, которые внутри себя еще разделяются на множество типов.

Итак, свет, действующий через желание творения насладиться - называется светом Хохма.

"Единый и Единственный"

"Учение Десяти Сфирот", ч. 1, "Вопросы и ответы о смысле терминов".

Вопрос 21: Что такое единый и единственный?

"Единый" указывает на высший свет, который светит и управляет всем множеством ступеней, отличающихся друг от друга до полной противоположности, и приводит их к своему, единому виду.

"Единственный" указывает на прекращение его власти, т.е. после того, как уже уравнял и возвратил их свойства к единому виду, такому же, как Он сам.

Весь наш путь - это достижение все большего объединения, пока мы не достигнем полного единства. И когда мы соединяемся воедино, то раскрываем внутри "Единственного".

Само это состояние называется "единственным" и включает внутрь себя все предыдущие формы.

Мы видим ступени совершенно разными и даже противоположными друг другу, а Тот, кто устраивает нам все это, называется "Единым" и относительно Него все это смотрится совершенно иначе. У Него есть лишь одно единое действие, но нам кажется, будто происходят совершенно разные действия.

Мы не способны соединить все это вместе, но называем Его "Единственным", потому что, когда проходим через все эти многочисленные и полярные состояния, узнаем, что во всех них действует одна единственная форма и одна цель.

В этом заключен весь корень нашей работы. Со своей стороны, мы раскрываем в себе разные, чужие, противоположные действия, свойства, состояния - но должны постараться соединить их вместе, чтобы привести к единству, к корню.

От корня исходит единство, но в нашем ощущении оно разделяется на огромное множество разных действий и проявлений - для того, чтобы показать нам нашу разобщенность, отсутствие единства.

Если мы объединим все это вместе и отнесем к одному корню, так как внутри всех этих форм есть одна мысль и одно отношение - то достигнем этого единого и единственного Корня.

Все эти формы, кажущиеся нам различными - свидетельство наших собственных пороков. Именно поэтому, нам нужно отнести их к одной единой и единственной форме.

Душа всего живого

Книга Зоар. Глава "Трума", п.217: "Душа всего живого" - это душа, воспаряющая от "Оживляющего миры", Есода Зеир Анпина.

И поскольку принадлежит Ему - тому, от кого исходят все благословения и пребывают в нем, и Он наполняет и благословляет внизу, Малхут, - душа, которая выходит от Него, имеет право благословлять это место, Малхут.

Малхут - это желание, которое каждый раз принимает новые формы в своем намерении отдавать и тогда ощущает, что наполняется от Есода. Это значит, что Малхут уподобляется Есоду согласно закону подобия свойств. На самом деле, она уподобляется девяти первым сфирот, потому что Есод заключает в себе все эти девять сфирот.

Когда Малхут уподобляется девяти первым сфирот, - это означает, что творение становится в чем-то подобным Творцу. В мере подобия между ними, в мере сравнения свойств, Малхут обретает такую же форму, как девять первых сфирот, и пребывает с ними в единстве и слиянии.

Трапеза, на которой тебя заждались

Творец создал желание творения, как черную точку внутри белого света. А человек должен дополнить это желание от себя, и только это дополнение называется сосудом для света, который мы можем раскрыть.

Все качества и свойства света, раскрываемые нами в нем, полная ступень НАРАНХАЙ вместо Нэфеш дэ-Нэфеш возможна только благодаря дополнению, которого нам нужно достичь самим и которого изначально не существует.

От состояния "1" в мире Бесконечности, где мы были созданы, до состояния "3", раскрываемого нами при возвращении обратно в мир Бесконечности, нам нужно увеличить свои сосуды (желания) в "620" раз - и в этой мере мы раскрываем свет.

То есть все раскрытие света происходит не в исходном, базовом желании, созданном Творцом - а в стремлении, которое мы развиваем поверх этого желания.

Это стремление невозможно развить в одиночку - а только за счет окружения. Ведь тогда это стремление приобретает форму отдачи, а не форму получения. Если я должен прийти к цели, соединяясь с другими и желая любить ближнего, значит моя цель - достичь свойства отдачи. Мое "угощение", наслаждение, радость в том, что я раскрываю в себе это свойство отдачи, раскрываю свет как добро, как Дающего.

Когда я сам становлюсь дающим, я раскрываю такие же свойства в свете. Ведь согласно закону подобия, мы можем раскрыть и воспринимаем только те свойства, которыми сами обладаем. Поэтому радостью называется не какое-то наполнение, приходящее ко мне извне или добытое мной.

Но во мне есть огромное стремление, воодушевление от высокой цели и желания, полученные от окружения, и я прикладываю усилия и готов страдать ради этой великой цели, в чем все время убеждаю себя с помощью окружения, его поручительства. И поэтому все желания, полученные мной от окружения - будут желаниями отдачи, стремлением вкусить от этой царской трапезы "ради отдачи".

И тогда вместо вкуса, который мы раскрываем в самом слабом свечении "Нэфеш дэ-Нэфеш", как сейчас в этом мире - нам раскроется в "620" раз больший свет НАРАНХАЙ во всех тех желаниях, которые мы развили в себе.

"620" - это число желаний-сосудов отдачи, развитых нами при восхождении по 125-ти ступеням. Так мы прибываем на "правильную" трапезу - то есть получаем ради отдачи от Хозяина трапезы.