ТВ-программа "Крупным планом" - 22. Прав ли Франкл

Часть 22. ТВ-программа "Крупным планом". Прав ли Франкл.

Фрейд даже не предполагал...

Реплика: Отец психоанализа Зигмунд Фрейд утверждал, что если человек задается вопросом о смысле жизни, то это психическое заболевание.

М. Лайтман: С точки зрения психоаналитика, он прав, потому что человек должен нормально, спокойно жить в своем животном состоянии. Дети, жена, работа, природа, этот мир - все создано для того, чтобы он себя в нем нашел. Все наши порывы, благие и не очень благие, высокие и низкие, в принципе, должны обустроить человеку его окружающий мир. Он должен найти себя в этом и уравновесить со всеми своими недостатками и своими возможностями в той среде, в том месте, в ту эпоху, в которой он живет. Фрейд исходил из того, что человек в нашем мире, в общем-то, самодостаточен. И вся окружающая его обстановка спроектирована Творцом так, что человек может достичь правильного взаимопонимания с собой, с природой, со своим внутренним "я". С точки зрения Фрейда все замыкается в рамках нашего мира и не надо искать ничего другого. С одной стороны, он был прав. Человечество двигалось в этом направлении десятки тысяч лет, с тех пор как мы спустились с дерева и стали развиваться как люди. В этом отношении мы всегда находили в нашем мире новые горизонты развития, новые побуждения. Каждое поколение ставило перед собой новые задачи и их решение. В каждом поколении постоянно происходила переоценка ценностей. Еще в древнегреческих письменах говорилось, что наш мир уже не тот, что был раньше: все стремятся к свободе, дети не слушают родителей. То есть все течет, все изменяется. Фрейд не предполагал, что мир достигнет такого состояния, когда даже у самых обычных людей вопрос о смысле жизни будет возникать изнутри. Он считал, что простой человек, действующий в рамках нашего мира, самодостаточен.

Реплика: Я представляю себе состояние человека, в котором просыпается вопрос о смысле жизни. Он, может быть, не всегда даже осознает, что это за вопрос.

М. Л.: Но это уже "пост-фрейдовский" человек.

Как получить ответ на вопрос о смысле жизни?

Когда человек, задумывающийся о смысле жизни, делится переживаниями со своими знакомыми, зачастую они его абсолютно не понимают и говорят: "Слушай, что тебе не живется? Чего тебе надо?" Это то, что мы видим сегодня в мире. Обычно такие люди обращаются к психоаналитику, а тот говорит: "У вас депрессия, у вас вопросы, на которые, в принципе, нет ответов. Это какие-то нарушения". Ведь нормальный человек должен жить в рамках нашего мира и найти в них свое наполнение, удовлетворение. Он должен принять эту жизнь как нормальное человеческое существование. И хотя у нас есть вопрос о смерти, мы ее предчувствуем, как и животные, но понимая ее неизбежность, тем не менее, существуем. Во времена советской власти нас старательно обучали тому, что природа бесконечна, вечна, совершенна, и мы постепенно должны дойти до максимума гармонии в том, чтобы жить счастливо, безопасно, весело, красиво, удобно. То есть, наше животное существование должно быть очень хорошим, комфортным, добрым, и на этом все.

Реплика: Известный психоаналитик Зигмунд Фрейд считал, что нормальный человек не должен задаваться вопросом о смысле жизни.

М. Л.: И он был прав, потому что на этот вопрос нет ответа. А если он остается без ответа, значит он вытекает из каких-то болезненных состояний, неестественных для нас. Поэтому он считается болезненным. Это вопрос о смысле жизни, о глубоких потусторонних состояниях: откуда я пришел, что там существует. Такие вопросы приводят человечество к очень неразумным поступкам, религиозным войнам, всевозможным заблуждениям, к тысячам всяких парадигм, и мы не знаем, что с ними делать. Возникают различные разветвления, разделение человечества по подходам к жизни и смерти. На этом наживаются люди, которые изобретают всякие обряды, религии, методики, верования. И все это вращается вокруг вопроса о смерти и о смысле жизни. Поэтому Фрейд предлагает очень простое решение: "Мы существуем в здравых рамках, а вне их у нас нет постижения, ощущения, никаких решений. Поэтому все, что возникает вне этих рамок, является плодом нашей фантазии. Давайте не будем ее касаться, она всегда приводит нас к страданиям. Замкнемся в рамках нашего мира, будем жить ради нас и будущего поколения". Так когда-то очень просто и очень примитивно воспитывала нас советская власть. Кстати, самые первые общества на заре человечества были коммунистическими. То есть мы живем для себя и для наших детей. Вот и все. И в этом находим свое удовлетворение, наполнение, счастье.

Е. Фридман: Наука каббала занимается тем, что дает человеку ответ на вопрос о смысле жизни?

М. Л.: Каббала занимается тем, что сначала поднимает человека до уровня этого вопроса, а потом уже дает на него ответ. Но если человек не хочет углубляться в него, если у него нет к этому побуждения, каббала к нему не приходит. И даже если человек начинает через каббалу интересоваться раскрытием этого вопроса, то она не сразу дает ему ответ. Она словно говорит ему: "Ты должен себя развить до состояния, когда сам осознаешь этот вопрос, и тогда начнешь постепенно раскрывать на него ответ".

Что раскрывает наука каббала

Е. Ф.: Почему вы всегда говорите, что каббала дает человеку ответ, в чем смысл жизни, а другие методики - нет?

М. Л.: Потому что она поднимает человека на уровень ясного, явного постижения как вопроса о смысле существования, так и ответа на него в этой жизни. Она раскрывает ему грань между нынешней жизнью и жизнью после смерти, отодвигает эту границу, и человек продолжает видеть свое существование за границей животной смерти.

Е. Ф.: Может, это тоже фантазии?

М. Л.: Нет, это не фантазии. Это такая же фантазия, как и наша сегодняшняя жизнь. Точно в таком виде, как мы ее воспринимаем, мы так же явно воспринимаем то, что раскрывает каббала. А поскольку каббала раскрывает нам Высший мир и дает всю перспективу перехода из этого мира в духовный, т.е. перспективу преобразования, развития, исправления, возвышения, то мы можем говорить и о следующем этапе так же разумно, четко, научно, как и о нашей жизни.

Выйти за рамки смерти

Вопрос о смысле жизни - это следующий этап в развитии человека. Мы должны перейти за рамки смерти, чтобы она не была для нас препятствием, и стали постигать мир выше, больше, шире, дальше наших материальных органов чувств.

Е. Ф.: Этим знанием обладает только каббалист?

М. Л.: Нет. Каббала - это просто методика расширения наших ощущений за пределы того, что чувствует тело. Тогда мы начинаем говорить о том, что постигаем, то есть о той границе, которую мы от себя удаляем. Сейчас эта граница ограничена существованием моего тела. Если я эту границу начинаю двигать дальше, то я включаю в свой диапазон ощущений еще дополнительное существование, дополнительный мир. Я его исследую, я живу в нем, общаюсь, обращаюсь так же, как с нашим миром. И тогда у меня пропадает вопрос о смысле жизни. Я начинаю понимать, что он в ее непрерывном продолжении за пределы нынешнего существования в данном маленьком объеме.

Непрерывность развития

Е. Ф.: Когда мы выйдем за рамки материального существования, наше развитие должно остановиться?

М. Л.: Оно должно остановиться, но, в принципе, само по себе оно бесконечно. В каббале мы изучаем еще один дополнительный этап нашего развития, который нам доступен. С помощью каббалы мы можем раскрыть как бы свое следующее существование. Так же как наше пребывание на Земле заканчивается семьюдесятью годами жизни, так и раскрывающееся духовное существование заканчивается сто двадцатью пятью ступенями духовного развития. А затем есть еще какая-то грань, которую мы не воспринимаем, но видим, что эта грань существует, и она, как говорят каббалисты, тоже отодвигается. Она станет нам понятна только тогда, когда мы начнем к ней подходить. Сейчас человечество развилось до состояния, когда мы спрашиваем о смысле жизни - по сути дела, о границе того объема, в котором существуем: "А что за его границей? Должно же что-то быть". Природа бесконечна, непрерывна, вечна, вне времени, пространства, движения - это мы раскрываем даже с помощью наших наук. Поэтому мы не можем сказать, что где-то есть какая-то граница и все. Нет. Даже наш разум, наши чувства не связаны с нашим телом. Во что это все переливается, переходит? Значит, есть какое-то преобразование одного вида в другой.

В чем был прав Зигмунд Фрейд

Е. Ф.: Если у Зигмунда Фрейда не было ответа на вопрос о смысле жизни, значит, он просто пытался отключить от него человека?

М. Л.: Я бы не сказал, что Фрейд не понимал этого. Он просто явно ставил границу там, где этот вопрос был реально решаемый с научной точки зрения, с точки зрения воздействия психоаналитика на наш мир и изучения его реакций, с точки зрения взаимодействия психолога со своим пациентом и так далее. Поэтому он поступал разумно, говоря, что мы относимся к материалистической психологии, как к науке. Великий каббалист Бааль Сулам приветствовал материалистическую психологию, потому что она работает над материей, изучает ее явные реакции и на основании этого опытным путем строит свой подход и развивается. В этом отношении мы, будучи каббалистами, находимся в гармонии и дружбе с психологией, чего совершенно нельзя сказать о философии, полной противоречий, взаимной неприязни, отдаления из конца в конец, хотя каббалу изучают на философских факультетах.

Зигмунд Фрейд понимал эту проблему. Он хотел сделать из психологии науку, - не зря же он называл ее психоанализом, и все это было опытным путем, он сам принимал всевозможные вещества, в том числе наркотические. Поэтому он говорил, что вопрос о смысле жизни выходит за рамки нашего существования и потому считается болезненным, то есть он не реальный, не здравый, не здоровый с точки зрения исследователя, и поэтому к нему надо так относиться. В этом он абсолютно прав.

Прав ли Франкл?

Реплика: В Америке очень популярна книга психолога Виктора Франкла, который утверждает: человек должен осознавать, что вопрос о смысле жизни обращен именно к нему. В этом он полностью расходится с Зигмундом Фрейдом, считавшим, что если человек задается вопросом о смысле жизни, то это психическое заболевание. Но Франкл говорит, что невозможно спрашивать о смысле жизни в глобальном масштабе, так как у каждого человека свой смысл жизни.

М. Л.: Что значит "свой смысл жизни"? Все мы являемся производными одной природы, все мы рождаемся с определенными задатками, которые можно разделить на группы и систематизировать. Ничего особенного в нас нет. Нечего делать из каждого человека нечто непредсказуемое, какого-то особого индивидуума. Все это прогнозируемо, задано заранее. Мы изучаем гены, гормоны и видим, как близнецы, живущие в разных местах, совершают одни и те же поступки, женятся на похожих женщинах, называют детей одинаковыми именами и т.д. Поэтому все предсказуемо, и все это мы можем исследовать.

Франкл не прав. На основании чего он говорит о смысле жизни? Если у каждого смысл жизни свой, значит, этого смысла вообще нет. Каждый на основании своего жизненного опыта может сказать: "Я живу ради этого. А я живу ради этого". Если твой смысл жизни заключается внутри жизни, тогда ты действуешь по Фрейду, не выходя за рамки его теории. Если ты ищешь смысл жизни за пределами жизни... А как ты можешь его искать за ее пределами? Выдумывать что-то? Тогда каждый выдумает для себя свою религию, свои верования и все прочее. Из этого тоже ничего не выйдет, ведь все это человеческие фантазии, все это недоказуемо. Или же ты должен раскрыть тот мир так же явно, как этот мир, и тогда узнаешь смысл жизни. А когда узнаешь, то увидишь: так же, как в нашем мире все прогнозируемо, все идет по плану, и человек нормально работает, крутится, самовыражается по каким-то заданным ему тропам, так и на следующем этапе, за пределами телесного существования, мы тоже продвигаемся по определенным законам. И эти законы - законы природы, их нельзя отрицать.

Е. Ф.: То есть смысл жизни для всех один?

М. Л.: Смысл жизни у всех один. Интересно, что смысл нашего сегодняшнего существования выясняется только в духовном мире, а в этой жизни его нет. Если мы посмотрим на нашу жизнь, то она ведет нас куда-то дальше, представляя собой всего лишь маленький этап. Как сказано: дураку не показывают полработы. Поэтому если мы видим только половину пути, то при этом не можем знать, что там дальше. Нам кажется, что жизнь или не имеет смысла, или лучше замкнуться в этом отрезке и создать свой смысл. Так что, и подход Зигмунда Фрейда, и подход Виктора Франкла совершенно неполные, потому что они не раскрывают явно следующую картину нашего существования.

Как излечить психические заболевания?

Е. Ф.: Почему заболевания, связанные с психикой, неизлечимы?

М. Л.: Психические заболевания невозможно вылечить, потому что они относятся к высшей нервной деятельности. Для того чтобы что-то излечить, надо подняться над этой проблемой, изучить ее как бы сверху, исследовать, проанализировать и понять. А мы не можем быть выше нашей ментальной деятельности. Потому эти проблемы так и останутся до тех пор, пока мы не поднимемся на их уровень. Они возникают из-за неисправностей в нашей эгоистической природе. Как только мы начнем по-настоящему исправлять себя, подниматься над той программой, по которой мы сейчас работаем внутри себя, в чувствах и разуме, перейдем из эгоистической природы в природу отдачи и любви, тогда поменяем всю нашу внутреннюю программу. Она будет действовать совершенно по-другому, принимать во внимание другие данные, работать иначе. Тогда и ее следствия в нашем ментальном и физическом телах будут другие, и мы излечимся от всех проблем и болезней. А на сегодняшний день все мы больны. Вы можете взять любого абсолютно здорового человека, спросить психолога или психиатра о его состоянии, и они вам скажут, что каждый из нас на десять-двадцать процентов болен, но это у нас считается нормой.

Диссонанс с силой добра

Е. Ф.: Каким образом неизлечимость заболеваний психики связана с эгоистической природой человека?

М. Л.: Наша эгоистическая природа лежит в основе всех проблем. Вернее, в их основе лежит желание - то, что является не нашей биологической материей, а природой "человека" в нас. Это желание разбито и функционирует так, что пожирает само себя, пожирает других, стремясь насытиться за их счет. Поэтому проблема всех заболеваний, в том числе и психологических, заключается в таком неправильном функционировании. Это абсолютно четко вытекает из каббалы, поскольку, живя только ради себя, в эгоистическом ключе, мы противоположны свету, что и порождает все заболевания, проблемы, страдания. Противоположность свету - это противоположность той высшей, общей силе природы, которую можно называть "Творец", "природа", "свет". Она действует только на отдачу и любовь, и насколько мы им противоположны, настолько входим в диссонанс с этой силой. В итоге эта добрая сила природы порождает в нас совершенно противоположные следствия.

Разрешение свыше

Е. Ф.: В истории были известные врачи-каббалисты, как, например, Рамбам. Даже сегодня современная медицина пользуется его исследованиями. Почему врач-каббалист преуспевает там, где обычный врач не может преуспеть?

М. Л.: Действительно, в истории было много каббалистов, которые лечили людей. Вообще, врачевание было еврейской профессией на протяжении многих тысяч лет, особенно в Испании, в годы жизни Рамбама, на переходе между исламскими и христианскими завоеваниями. Но дело в том, что эти способности зависят от души каббалиста. Есть такие души, которые предназначены для того, чтобы помогать людям в этом мире и таким образом проявлять себя. Однако большинство каббалистов работают в совершенно другом ключе - они замкнуты, поскольку производят внутренние исправления в системе душ. А в наше время, как отмечал Бааль Сулам, они уже могут раскрывать каббалу широким кругам общества. С него это все и началось. Иными словами, не каждый каббалист способен на врачевание, не каждому дана такая возможность. Бааль Сулам в статье "Время действовать" пишет, что надо получить особое разрешение на каждое занятие каббалой, и именно в том объеме и в том виде, которые тебе разрешают свыше, ты можешь действовать. Рамбам получил такое разрешение.