Научное исследование мира. Открытый урок - 4

Научное исследование мира внутри человека. Открытый, ежедневный урок

Мир за границей владения силы отдачи

Вопрос: Физики пытаются поймать "Икс" частицу, полагая, что из нее образовалась вся материя Вселенной, масса. Приближаются ли они своими открытиями к каббале?

Как образовалась материальная Вселенная, в какой момент высшая сила одевается во все эти видимые нам формы?

Физика относится к возникновению Вселенной как к новому творению. А каббала говорит, что материальная Вселенная - это итог, "отпечаток" всего предыдущего процесса, при котором рождается еще один, новый объект мироздания, "парцуф".

Наш мир - это очередной "парцуф", родившийся из предыдущего: Бины дэ-Малхут дэ-Малхут мира Асия. НЕХИ (нижняя часть) этого высшего парцуфа распространилась и облачилась внутрь нашего эгоистического материала и придала ему свои обратные формы.

Это значит, что все формы, проявляющиеся в этом мире - духовные, но получившие материальное отображение (отпечаток, направление), то есть ради "себя". В таком виде наш мир существует.

Ты спрашиваешь, в какой момент он образовался? Но времени нет! Мы живем в воображаемой нами реальности, но только когда этот обман раскроется, нам представится подлинная картина.

Мы сейчас подобны человеку, которому подсоединили несколько проводов к голове и проводят электрические импульсы, порождая всякие образы в его мозгу и заставляя его чувствовать, будто это реальность. Так в нас возникают разные картины, как на экране компьютера от работы определенной программы. Поэтому не существует понятий прошлое, настоящее и будущее - а смена образов.

Высший парцуф опускается от Хазэ Малхут дэ-Малхут мира Асия, там где находится Малхут, поднявшаяся в самую низшую Бину, берет оттуда ее формы и переносит их в наш материал, в саму Малхут. Все формы нашего мира - это отпечатки с духовного, только они все эгоистические.

Мы находим тут целый мир, звезды и галактики, потому что и в духовном мире есть те же самые объекты: "звезды" и "небеса". Но в этом мире нам видна лишь обратная проекция небольшой части духовного мира, а основная его часть - не видна. Духовный мир гораздо более богат по количеству компонентов.

Наш мир весь эгоистический, потому что это Бина не дает Малхут свою силу, а только свои формы. При распространении ступеней миров сверху вниз, в них все ослабляется сила отдачи - становясь все меньше, пока совсем не кончается.

И на последней ступени, когда от силы отдачи ничего не остается, кроме одной искры, "тонкой свечи" (нер дакик) - эта искра облачается в наш мир и придает ему всю форму.

Ступень нашего мира характеризуется тем, что тут сила получения сильнее силы отдачи. А на всех высших ступенях, сила отдачи сильнее силы получения.

В этом мире все относительно!

Вопрос: В своей статье "Наука каббала и философия" Бааль Сулам пишет, что "до тех пор, пока наука не разовьется до своей совершенной формы, мы должны считаться только с конкретной действительностью". До какой "совершенной формы" суждено развиться науке?

Науке суждено развиться до такого состояния, когда она соединится с наукой каббала и вольется в то же самое течение.

Ведь нашему миру суждено подняться и одеться на высший мир, став его неразрывной частью и включившись в него всеми своими действиями, со всеми нашими усилиями, приложенными даже в материи этого мира.

Ничего не исчезает бесследно, все принадлежит одному мирозданию, одной реальности. Поэтому, естественные науки тоже соединятся и вольются в науку каббала, как ее органичная часть.

Наука каббала охватывает все мироздание, и туда же войдут все науки нашего мира. Они уже и сейчас в нее входят, нам только кажется, что они существуют отдельно. Ведь все законы этого мира - это те же законы, существующие в духовном мире, только отпечатанные в нашем эгоистическом материале. Если материал работает с намерением получать "ради себя" на ступени Малхут дэ-Малхут мира Асия, то такими получаются законы.

В духовном мире намерение "ради себя" относится к клипот, нечистым силам - и там это духовные законы. А здесь они получаются материальными, не осознаваемыми что в намерении "ради себя".

Если мы достигаем окончательно исправленного состояния (Гмар тикун), то весь этот мир постепенно все больше отменяется и исчезает. Мы все меньше его ощущаем, и все больше его частей пропадает из нашего восприятия.

Мы начинаем ощущать, насколько все преходяще и временно. Словно при преобразованиях материала из одного состояния в другое, когда формы возвращаются в исходное состояние и из "явных состояний" твердого вещества обращаются в жидкость, но затем в не совсем явное, в газ, а затем в неявное вовсе, в ноль/пустоту...

Все это происходит в наших ощущениях, в нашем восприятии. И если наше восприятие изменяется, то не остается места обычной физике, которая, по сути, занимается только неживой материей. Биология, зоология, медицина - занимаются растительным уровнем и животным.

Вся наша наука не поднимается выше этого уровня: неживой, растительный, животный. На человеческом уровне уже нет "науки" в строгом понимании этого слова - только регистрация накопленных наблюдений из жизни, фактов (психология, психиатрия).

В той мере, насколько этот мир будет исчезать из нашего ощущения на уровнях неживой-растительный-животный, и эти уровни начнут все дальше "сворачиваться", поднимаясь и включаясь в человеческий уровень, мы прекратим заниматься этими науками, поскольку перестанем ощущать эти явления и считать их существующими в том виде, как нам представляется сейчас.

Вся эта реальность существует только относительно нас. Если все наши свойства и органы восприятия меняются, то есть меняется действительность, воспринимаемая нами в этих органах чувств, то какая может быть наука о несуществующей реальности? Все относительно...

Тайна рождения человека/намерения

Желание насладиться - это материал, а намерение - его форма. Но у тебя нет намерения и формы, пока оно не встречается с высшим светом и при этой встрече строит форму.

Ты не можешь сам создать намерение к Творцу. Ты только обращаешься с просьбой (поднимаешь МА"Н), а сверху спускается МА"Д, НЕХИ высшего вместе с его отраженным светом. И когда этот отраженный свет высшего облачается в твой материал, он и придает тебе форму.

Нижняя часть (НЕХИ) высшего, облачающаяся в низшего, создает форму низшего. А сам низший ничего не может сделать, только попросить: "Придай мне форму отдачи!" А какая это форма - решает высший, для этого нам нужно отменить себя.

Поэтому я могу получить желание от группы получить форму высшего, но группа не определяет для меня эту форму, она только пробуждает во мне эту потребность. И когда я прошу высшего, поднимаю МА"Н - я не диктую ему, что он должен мне дать. Это бы не называлось отдачей, если бы я требовал, что хочу быть именно таким и никаким иначе.

Кроме того, во мне уже находится информационный ген (решимо), определяющий мою просьбу. Когда я поднимаю МА"Н - я поднимаю это решимо, этот ген, чтобы высший сделал на него "зивуг", слияние мужской и женской части будто при рождении ребенка. Это слияние происходит наверху, а я уже получаю родившуюся от него, готовую форму.

Все мои формы уже заранее записаны внутри меня, в цепочке информационных генов (решимот). Я не определяю свою судьбу, я только сам устанавливаю себе форму перехода от одной формы к другой - хорошим путем или путем страдания. Но сами формы уже нельзя изменить, они определяются корнем моей души и ее нисхождением в этот мир - точно тем же путем я и должен подняться назад.

От меня зависит, только, как я буду переходить с этапа на этап - гонимый ударами сзади или притягиваемый светом впереди, а также: быстро или медленно - буду ли я сам искать, как научиться у Творца, или Ему придется учить меня из-под палки...

Единственная степень твоей свободы

Вопрос: В математике, изучая систему со многими неизвестными, фиксируют все параметры, оставляя только одну степень свободы.

Во внутренней работе часто возникает точно такое ощущение, будто у тебя есть множество направлений: отношение к реальности, к группе, к Творцу - слишком много "степеней свободы", и это очень запутывает.

Можно ли пользоваться тем же принципом, как в математике, и пока смотреть только на отношение к группе?

В духовной работе все гораздо проще. Все это бесконечное число переменных параметров нужно связать с одним Источником и включиться в Него. А все эти тысячи параметров пусть меняются - ты остаешься включенным в Творца, в единственную причину всех этих бесконечных по числу изменений.

Если ты начнешь сейчас пытаться "заморозить" реальность и связать все, сделав неподвижным - разве в этом смысл духовной работы и ее цель, ковыряться и выяснять на таком уровне, что происходит в материальном мире? Зачем это нужно?

Единственное, что мне нужно знать: из всего бесконечного числа изменений, я должен немедленно установить связь с высшим, с Творцом и ухватиться за Него. А вокруг меня пусть еще сильнее все изменяется, весь этот мир кипит - я над всем этим должен все крепче и крепче держаться за Него, чтобы все эти перемены, только помогали мне усилить эту связь!

Больше мне ничего не нужно! Я не должен ничего узнавать об этих изменениях. В тот миг, когда я прикреплюсь к Творцу, я обрету все чувства и разум, постигну цель всех происходящих изменений. Так зачем мне заранее в них копаться?

Поэтому науки нашего мира входят в кризис, ведь они идут в неправильном направлении. На что мы тратим силы: на поиски еще каких-то частиц из многих тысяч, которым нет конца. И чем дальше мы продвигаемся, только все больше запутываемся.

Сейчас откроют какую-то новую элементарную частицу, которой не хватало, и обнаружат, что ее можно раздробить еще на тысячу частиц, и так до бесконечности. Это чистое любопытство - хотя в итоге, внутри всякого поиска скрыт поиск высшего, Творца.

Но если мы хотим идти правильным путем, нам нужно искать причину всего происходящего. А это значит, что мы должны прорваться на высшую ступень. Поэтому я никогда не концентрируюсь на том, что происходит в этом мире - я обязан делать только то, что соединит меня с Творцом: через группу, какие-то материальные действия - но только в этом направлении.

А в плоскости этого мира мы никогда не раскроем ничего высшего. Ведь какими инструментами исследования мы тут обладаем - только своим земным, животным разумом. Мы исследуем с высоты животного уровня - неживой уровень и растительный.

Жизнь внутри голографической картины

Вопрос: Если мы живем в голографической картине, меняется ли она по мере нашего подъема по духовным ступеням?

Эта картина все время меняется, ведь мы сами строим эту форму. Есть два вектора: желание получать и желание отдавать - всего две силы, и мы устанавливаем отношение между ними. Разные сочетания двух этих сил порождают перед нами тысячи разных форм.

Какой бы мы ни взяли прибор или явление природы: духовное или материальное, во всех мирах - все исходит из взаимодействия Творца и творения - света, порождающего желание. Есть только две составляющие: свет и желание - и экран между ними. Этот экран обеспечивает соответствие между Творцом и творением.

Это соответствие устанавливается в десяти качественных уровнях (10-ти сфирот), которые также разделяются на 620 (ТАРАХ) частей, и дальше до бесконечности.

Но что бы ты ни делал: анализировал реальность и дробил на составляющие или наоборот, синтезировал и обобщал - ты везде раскрываешь все те же две действующие силы: отдачи и получения.

Входной билет в Книгу Зоар

Книга Зоар. Предисловие. Глава "Итро", статья "А ты смотри на тайну лица", п.100: В роду Давида образы цветов меняются на противоположные.

И поэтому ошибся Шмуэль, как написано: "Не смотри на вид его". Поскольку в Элиаве была другая сторона, чего не было в Давиде.

Черты Давида скрыты, поскольку черты другой стороны включены в черты его, и образ другой стороны виден в нем сначала, и он мимолетно проходит перед глазами, и сердце пугается и трепещет.

Мы ошибаемся: мы вкладываем много сил, чтобы понять, о чем говорит Зоар, и гораздо меньше - в намерение, в мысли о том, что мы должны соединиться и в связи между нами раскрыть Зоар. Ведь только в мере единения, в нашем единении раскроется образ Творца, совершенно не похожий на то, что мы можем представить себе до объединения.

Наше соединение - это входной билет, позволяющий увидеть и ощутить духовные образы и свойства, о которых рассказывает Зоар. Все они дают нам в совокупности образ Творца. А если мы без поиска связи между нами желаем распознать изучаемое, - это называется внешней учебой, клипой, ядом смерти.

Если я в учебе стараюсь отыскать образ, который изучаю, - это клипа. Если же я прежде всего хочу раскрыть этот образ сквозь призму соединения с группой, с окружением, и, только после соединения, пытаюсь отыскать тот духовный образ, о котором говорит Зоар, - тогда это святость, отдача, духовность. Ведь в конечном счете я ищу формы соединения/отдачи, и это самое главное. Тогда как в первом случае я ищу образ/форму получения.

Поэтому прежде всего необходимо беспокоиться о том, как я прохожу через эту призму - намерение, соединение с группой, с окружением. Это очень важно! Без этого не стоит открывать Книгу Зоар, ведь она может стать или смертельным ядом, или эликсиром жизни.

Мир в проекции света

Вопрос: Не могли бы Вы объяснить, что представляют собой формы соединения, о которых говорится в Зоар, или привести какой-то пример? Как ближе всего можно представить их?

Все, о чем говорится в Зоар, - это формы соединения между душами: виды (лев, бык, орел, человек), сфирот (гвура, хэсед, тифэрет, есод), буквы (хаф, заин, тав), цвета (белый, черный, красный, зеленый) и так далее.

Когда в тебе вдруг возникнет определенное духовное ощущение, оно даст тебе ясное знание, что это называется, допустим, "правая бровь", а другое ощущение - "левая бровь", и так далее. Ты почувствуешь это.

Допустим, я смотрю на лицо человека. Оно вызывает во мне различные впечатления: "Какой лоб! Какие глаза!". Но это не лоб и не глаза, а мои внутренние впечатления, ощущения, явления внутри моего желания насладиться. Я улавливаю некое воздействие, и оно во мне образует образ, который я называю в соответствии с тем, что он во мне вызывает, а не что он сам по себе, в действительности.

То же самое - в духовном, только без материальной картины, предстающей передо мной в нашем мире. Духовные образы живут сами по себе. Я раскрываю эти формы, силы, впечатления, и называю их различными словами - "красное", "белое", "черное", "горькое", "сладкое", "кислое", "высокий", "низкий" и так далее. Только все это - без земной картины.

На самом деле картины нашего мира мы тоже видим не снаружи, а внутри нашего желания насладиться, как на экране компьютера ты видишь различные сочетания электрических сигналов, которые собираются в некую картину.

Мы тоже должны все наши желания соединить в подобные сочетания, и тогда увидим, что этот мир - форма реальности, которую мы сейчас воспринимаем, - на самом деле воображаемый. Его не существует самого по себе, а только относительно нас, так его воспринимающих!

Каждый из нас - результат проекции света, подобно формам, созданным в воздухе лазерным проектором. Все мы представляем собой такие формы - образы, нарисованные светом, и только ощущаем себя существующими в некой реальности, объеме.

Но на самом деле нет в этих картинах ничего реального, - это просто проекция неких образов, предстающих передо мной, поскольку я еще не способен воспринять их в более внутренней форме.

Проверь себя сам!

Вопрос: Если у меня не возникает вопросов по учебе, продвигаюсь ли я?

Человек сам должен проверить - продвигается он или нет. Как он может проверить? - Есть ли у него подъемы и падения во время учебы - в соединении с другими и отторжении от него.

Сейчас я должен знать только одно: думаю ли я о соединении между нами и стараюсь ли внутри него раскрыть образы, которые изучаю в Зоар, - образы Творца.

Стремлюсь ли я к этому? - Да. Насколько стремлюсь? Сколько раз во время урока я выходил из этих мыслей и возвращался вновь? Сколько раз за время этой работы я беспокоился о других, чтобы они тоже пребывали в этом намерении? И тогда их общая мысль об этом подействует также на меня, чтобы, даже выйдя из этих мыслей, я сразу же возвращался к ним. Это как раз таки хорошо, чтобы было как можно больше таких моментальных выходов и входов.

Поэтому мне нужна поддержка от группы, и я должен все время быть в мыслях о соединении. И это вся моя забота. По этим признакам я могу оценить - продвигаюсь я или нет. А если я не выходил из мыслей о соединении, и не возвращался к ним, то нет продвижения.

Поэтому нечего спрашивать - надо проверить себя.

Там, где грешники отступают

Мы работаем поверх своего материала - желания наслаждаться. Оно должно все время расти, чтобы росли и мы, создавая над ним форму отдачи и подобия Творцу.

И потому мы ощущаем растущее желание как бедствие. Оно приходит, когда человек готов к этому. Сказано: "Бедствие, приходящее к грешникам, начинается с праведников". Иными словами отрицательные формы раскрываются в тех, кто раньше был праведником, кто совершил подъем и подготовил себя.

Новички, еще не понимающие методику, приходят от этого в замешательство: "Почему после вложенных усилий наступают такие плохие состояния? Вдруг исчезает воодушевление, и мне всё становится безразлично..." Но с опытом приходит мудрость, и человек сознаёт, что путь вперед лежит через падение и противостояние эгоистическому началу.

Духовная цель всегда будет для меня под вопросом: "Для чего я продвигаюсь? Стоит ли мне идти против своего эгоизма, своей природы? Нормально ли это: работать в таких падениях, без всякого стремления и настроя?" Человек чувствует себя обездоленным и беспомощным, а свое состояние - недостойным и незаслуженным.

Это и есть то место, о котором сказано: "Праведники пройдут, а грешники отступятся". Всё дело в том, что мы должны выйти из своей природы. Не откармливать, не холить ее, а растить, чтобы подниматься над ней. Каждый раз когда человек подготовил себя к такому подъему, ему посылают новое "отягощение сердца", чтобы он поднялся еще выше. Так он и продвигается по духовному пути.

Все беды ведут в группу

Рабаш, "Шлавей Сулам", 1988/89, статья 9, "Бедствие, приходящее к грешникам...": Сказали мудрецы: "Бедствие приходит в мир, только когда в нем есть грешники, а начинается с праведников"...

Продвижение в одиночку невозможно. Серия падений выявляет в человеке такой большой эгоизм, что он спрашивает себя: "А можно ли вообще выйти из него?" И тогда настоятельная необходимость в выходе обращает его к группе. Только там, вместе с другими, он может призвать силу, которая выведет его наружу.

Все попытки выбраться самостоятельно (красная стрелка на чертеже) потерпят крах. В одиночку тут ничего не поделаешь. Ведь человек обязан исправить разбиение, исправить стыд, подготовить выход из себя самого навстречу к ближнему.

А потому все падения призваны подвести нас к собственному бессилию, чтобы по безвыходности мы обратились к группе и с ее помощью обрели осознание важности Творца. Эта важность заставит нас искать пути выхода и приведет к верному решению: только в окружении мы найдем силы, чтобы двигаться вперед.

А окружение, как мы понимаем, - это искусственный образ. Оно лишь представляется человеку чем-то чуждым - специально, чтобы он смог отказаться от своего эгоизма, от желания наслаждаться.

И потому беды приходят, чтобы всё больше раскрывать в нас "грешников", но обрушиваются при этом на те состояния, которые называются "праведниками".

Разбиение: крупицы света в каждом осколке

Вопрос: Чем различается работа с "грешниками" и с "праведниками"?

Прежде всего, надо понимать, что речь идет о состояниях человека по отношению к Творцу.

Как объясняет Бааль Сулам в Предисловии к ТЭС, нам необходимо проходить эти состояния на пути: законченный грешник - незаконченный грешник - средний - незаконченный праведник - законченный праведник.

Чем же поверять эти состояния? Кого ни спроси, каждый считает себя если не праведником, то, по крайней мере, средним. В действительности, единственный критерий правильного замера - самоаннулирование в группе.

В данном случае, окружение - и есть наш измерительный прибор. Общее кли разбилось именно для того, чтобы, склоняя голову перед окружением, ты сознавал, где находишься, и получал силы от Творца.

После разбиения твое кли разделилось на множество частей. Творец, пребывавший в нем, тоже разделился, и находится теперь во всех этих частях. Они - словно кусочки некогда единой мозаики, которые ты собираешь, согласно заданной свыше программе. Тем самым ты воссоединяешь части своей души - вместе с частями Творца, частями света, которые в них кроются.

В этом мире, в своем эгоизме ты воспринимаешь всё это как материальную группу. Но на самом деле это не группа. Со временем группа становится для тебя духовным понятием. Это не люди, вместе поющие песни и желающие объединиться, - в каждом из них ты обнаруживаешь часть своего кли с заложенной в нее частицей Творца.

За лицами товарищей скрывается духовное окружение. Теперь ты ясно понимаешь, что разбиение, наша нынешняя реальность и товарищи позволяют тебе вести духовную работу.

Когда Творец недостаточно важен в твоих глазах, ты чувствуешь себя грешником, и тогда, чтобы обрести эту важность, обращаешься к окружению. В нем есть келим, в нем присутствует Творец, в нем льется свет, который и вносит в тебя это духовное понятие.

Таким образом, всё находится в одном месте: человек и все части, кажущиеся ему чужими:

Последняя переменная в уравнении

Падения показывают мне, что в одиночку я никогда не осознаю важность Творца, никогда не выйду из своего эгоизма и не найду в себе сил.

Однако каждое падение учит меня по-своему: проявляя во мне разные слабости, свойства и этапы. После падений приходят подъемы, но в итоге я всегда тем или иным способом обнаруживаю свое бессилие.

Вначале я хочу удовлетворить свой эгоизм - что называется, узнать, сколько ангелов на небесах.

Потом я переключаюсь на Творца, желая "поймать" Его, увидеть духовный мир. Мне кажется, что дверь перемен должна открыться не во мне, а передо мной.

И наконец, я начинаю понимать, что изменения должны произойти во мне самом. Я ловлю ниточку ответа на свой вопрос: избавление должно прийти извне, сам я, безусловно, на это не способен.

Эта работа ведется с помощью падений и подъемов, пока человек не выйдет на порог истины, поняв, что всё зависит от него, от смены его восприятия. Силы для этого дает свет, в себе их не сыщешь.

Его требование все еще эгоистично, но он уже склоняет голову перед Высшей силой, чтобы она меняла его. И тогда он понемногу соглашается с тем, что всё идет свыше.

На следующем этапе человек понимает, что ему нужно обрести свойство отдачи вместо свойства получения. Его требование эгоистично, но и это уже шаг вперед.

Далее он работает с окружением, чтобы вызвать свет, который поднимет его к духовному богатству. Разбираясь с понятием группы, он ставит себя в зависимость от нее, по-прежнему надеясь на благо для себя самого.

А затем свет действительно возвращает человека к Источнику. Ведь он всё выстроил правильно, и осталось изменить лишь один параметр - намерение, конечный результат: чьего блага он добивается?

Так мы сокращаем путь, через группу обращаясь к Творцу с правильной просьбой.