Научное исследование мира. Открытый урок - 9

Научное исследование мира внутри человека. Открытый, ежедневный урок

Мудрец узнает мудреца

В статье "Каббала и философия" Бааль Сулам упоминает притчу о мудром царе Соломоне, обманом изгнанном из Иерусалима без денег и без вещей, который переходил от двери к двери своего царства и куда бы ни пришел, никто не верил, что он - царь.

Спрашивается, как же возможно, чтобы не узнали в нем мудреца и почему не показал он свою мудрость?

И отвечает, что существует "три препятствия" при узнавании мудрости (каббалы).

1. Вследствие истинности каббалы, нельзя понять ее, не собрав вместе все ее части, изучить ее всю. Не достигнув этого, невозможно обнаружить ее универсальности и всеобщности. А для достижения этого, требуется всеобщее распространение о ее истинности.

2. Бес Ашмадай (эгоистический, обратный образ истины, отдачи) оделся в одежды царя Соломон (Шломо) и унаследовал его трон. Так философия уселась на трон Каббалы. А потому проблема раскрытия истины усугубляется.

Ведь наука Каббала глубока и требует приложения усилий, а философия ложна, легка в усвоении и принимает любые измышления каждого. И эгоизм, сердце склоняется к мнению, будто нет необходимости в Каббале, а вполне можно удовлетвориться философией.

3. Бес утверждал, что царь Соломон (Шломо) сумасшедший, так и философия высмеивает и старается низвергнуть науку Каббала.

То есть существует трудность в восприятии истинности науки каббала. Когда мы хотим представить ее людям, они отвечают, что она им не нужна и у них и так все есть.

Люди думают, что у них и так есть мудрость, а все сказанное каббалой о высшем мире - это фантазия, а не реальная истина, ведь обычный человек ее не видит. Получается, что невозможно донести каббалу до людей, чтобы они поняли, что это правильно, что там правда, решение.

Ведь они находятся в таком состоянии, что не способны ее воспринять и увидеть, что только в ней спасение.

И потому, пока царь Соломон не дошел до Верховного собрания мудрецов (Санедрина), которые сами были каббалистами, а ходил в народе, как рассказывает притча, никто не смог узнать в нем царя, самого великого и мудрого из всех. Ведь для того, чтобы понять это - ты сам должен обладать такой же мудростью и постижением, как он. А если у тебя этого нет - ты ничего не сможешь понять.

И только мудрецы-каббалисты Санедрина смогли обнаружить подлог. Но где их найдешь сегодня…

По каким признакам отличить подлинного каббалиста

Из статьи Бааль Сулама "Каббала и философия": Пока Царь Соломон (Шломо) не пришел в Иерусалим, он не мог сместить со своего трона Ашмадая, выдающего себя за царя Соломона (Шломо).

Так же и мудрецы Каббалы смотрят на философскую теологию и жалуются на то, что похитили верхнюю оболочку их науки, которая была приобретена Платоном и его греческими предшественниками при изучения книг пророков Израиля.

Они украли основные положения мудрости Израиля, и обрядили в одежды, им не принадлежащие. И до сегодняшнего дня восседала философская теология на троне Каббалы, унаследовав ее место.

Греческие философы учились у пророков, каббала была открыта для всех еще со времен Авраама. Но, с другой стороны, они не смогли подняться до высоты духовного раскрытия, потому что это требовало огромных усилий, а потому взяли только внешнюю часть этой науки - не для исправления природы человека, а лишь для знания.

Первый признак, по которому можно определить каббалиста - посмотреть, чьим учеником он является. Невозможно получить духовное постижение, не будучи преданным, близким учеником истинного каббалиста.

Хотя быть учеником известного каббалиста, еще не гарантирует духовный успех, но, по крайней мере, это первое, необходимое условие, чтобы его достичь.

А второй признак каббалиста - методика, которую он предлагает, должна быть направлена вся только на исправление человеческого эгоизма.

Потому что именно в этом отличие между древнегреческими философами (религиями, верованиями, духовными методиками и пр.), которые украли внешнюю оболочку от методики каббалы (разговоры о высших мирах, будущем мире, вознаграждении и наказании и пр.) и начали применять и развивать ее эгоистически, не для исправления природы человека, а для манипулирования им.

Это два основных признака, по которым можно сразу отделить каббалиста от не каббалиста.

И не только философия, но вообще любые методики, включая научные, с помощью которых человек рассчитывает исправить мир и достичь лучшей, исправленной и более-менее сносной жизни, в итоге демонстрируют свою лживость.

Ложь может быть не в самих научных выводах - но в том, что таким способом можно исправить мир и принести счастье человеку. И пока это не откроется со всей очевидностью, обычные люди, в которых не раскрылось особое стремление к духовному ("точка в сердце"), не смогут серьезно смотреть в сторону каббалы.

Итак, каббалистом может быть только тот, кто учился у признанного каббалиста. И тот, кто предлагает методику исправления эгоизма, а не всевозможные "чудеса" или физические действия, за счет которых якобы получают награду или наказание свыше. То есть это не религии и верования, не философия или теология, и даже не естественные науки нашего мира - а методика исправления нашего эгоизма, для достижения единения и любви.

И как условие широкого раскрытия такой методики - необходимо, чтобы человечество уже убедилось в несостоятельности всех остальных методик для своего спасения.

Научиться жить без обмана

Вопрос: Мы учим, что процесс исправления - внутренний, и нужно отделить его от внешнего мира. Но с другой стороны, мы живем в единой реальности, и я чувствую, как каббала влияет на мою повседневную жизнь.

С моей профессией адвоката, мне приходится лукавить с людьми - и я чувствую, что больше не могу их обманывать! Что же делать?

Ну что же тут можно сделать… Если я часть мафии, которая продолжает красть - то, как я могу в ней остаться, если больше не способен обманывать?

Есть масса таких профессий. Если ты находишься в системе эгоистического общества, то оно действует по таким законам. Поэтому каббалисты обычно выбирали себе какие-то простые профессии и даже не думали подниматься до высоких должностей.

Я понимаю, какие сложности возникают, если человек уже имел такую профессию и ему сложно поменять уровень жизни. Но надо постараться организовать так, чтобы более-менее действовать в пределах справедливости - хотя бы не духовной, но простой человеческой. Чтобы ты не был вынужден лгать, красть и приносить ущерб людям - ведь ты почувствуешь, что уже на это не способен.

Духовное продвижение так изменяет человека, что он не может выносить обмана в таких масштабах, которые действуют в бизнесе и среди обычных эгоистов. Это проблема многих профессий, связанных с человеческими отношениями.

Хотя методика каббалы направлена только на внутреннее исправление человека, его отношения к товарищу в группе. Но он и во внешнем мире уже не может действовать нечестно. Он весь изменяется, ведь это цельная личность. Он не может обманывать людей с корыстной целью и навлекать на них зло. Это последствие исправления.

Иначе, зачем миру исправлять себя, если снаружи все останется по-прежнему? Мы в итоге должны прийти к исправленной жизни на этой земле. И притягивая к себе свет, возвращающий к источнику, мы все так начнем чувствовать - и еще во много раз сильнее. Мы не сможем лгать друг другу и наносить вред.

Это правильно, что любить ближнего - значит любить в нем его устремление к Творцу. Но когда ты начинаешь меняться, ты также изменяешься по отношению ко всему миру. Так действует на нас свет.

Найти заветное игольное ушко

Вопрос: Для чего мы сейчас изучаем всю эту необычайно сложную систему миров Ацилут и Некудим на уроке по Учению Десяти Сфирот (ТЭС)?

Мы должны узнать, как исправлять разбиение, за счет каких духовных объектов (парцуфим), каких частей.

Мир Некудим - это разбившийся мир, а мир Ацилут - исправляет это разбиение. Нам необходимо знать, какое свойство исправляется каким свойством и кто ответственен за каждое действие исправления.

Каждое исправление требует точного знания - в чем поломка, что испорчено и как его можно исправить, какими средствами. Все это выясняется до мельчайших подробностей, а потом только производится исправление.

Проблема человечества в том, что мы хотим исправить этот мир, ничего о нем не зная. А мир Ацилут представляет для нас правильный пример: пока я точно не узнаю причину разбиения, какие части разбились, как они функционировали ранее - я не могу запустить исправление.

Все исправление базируется на знании неисправностей - тогда лишь можно строить систему исправления. У человечества нет шанса достичь хорошей жизни и что-то исправить, если мы не понимаем, что с нами происходит. Как же нам достичь исправления?

Поэтому нам дана только одна свобода выбора сделать исправление. Мы изучаем систему исправления, которая распространялась сверху вниз - поэтому там был изначально известен весь процесс, от начала и до конца.

Когда же мы поднимаемся снизу вверх, то неспособны заранее узнать ни начало, ни сам процесс, ни его конец, чтобы смонтировать систему исправления. Мы пользуемся уже готовой системой, которая сложилась при нисхождении системы сверху вниз. Но мы можем пользоваться ею только при условии, что сумеем войти в нее и запустить в действие всю систему.

Поэтому нет никаких шансов, чтобы мы могли на ощупь, вслепую, как действует пока еще все человечество, достичь какого-то успеха. И только наука Каббала послужит нам инструкцией исправления.

Отбеливатель для осла

Человек, желающий подняться по духовным ступеням, перейти из нашей реальности, ощущаемой в пяти органах чувств, - в высшую реальность, должен изменить себя, свои свойства, и потому нуждается во внешней, дополнительной силе, которой у него нет.

Есть в нем только крохотная точка желания к духовному, а все остальное он должен получить извне.

Вся совокупность этих сил, поднимающих его из текущего состояния к более продвинутым, называется "погонщик ослов". "Осел" (на иврите "хамор" - от слова "хомер" - материал) - это наш материал, желание насладиться, каждый раз претерпевает изменения, и за счет этого мы поднимаемся, продвигаясь по духовному пути.

Сила свыше воздействует на наше желание, изменяет его, и наш "осел" все время совершенствуется - за счет того, что "погонщик ослов" постоянно работает над ним.

И когда мы достигаем конца пути, наш "осел" действительно становится "белым", как в рассказах о Машиахе, который является на "!белом осле"

Пульт управления душой

Книга Зоар. Предисловие. Статья "Погонщик ослов", п.85: …Дело в том, что погонщик ослов, сопровождающий их сзади, - это помощь душам этих праведников, посланная им с высочайшего уровня для того, чтобы поднимать их со ступени на ступень.

… Поэтому согласно величине и ступени каждого праведника посылает ему Творец высокую душу необычайного уровня, помогающую ему в пути. … Это называется "ибур (зарождение)" души праведника.

Вопрос: Когда мы удостаиваемся зарождения души праведника?

Когда желаем подняться. Нет никакой проблемы! Лестница ступеней не меняется. Силы, действующие на ступенях, неизменны. Все доступно, все ожидает сигнала к запуску. А запускаем эту систему мы.

Нам нечего ждать. Нажми на "кнопки", поверни "рычаги" - и все заработает. Ты должен запустить этот механизм. Он находится в твоей власти - пожалуйста!

Поэтому "когда" - зависит от человека. Когда пожелает.

Прогулка или путь к башне Творца?

Книга Зоар. Предисловие. Статья "Погонщик ослов", п.88: … Сказали ему: "Ты ведь даже не открыл нам ни своего имени, ни места своего обитания?"

Ответил он: "Прекрасно место обитания моего и очень дорого мне. И это одна башня, парящая в воздухе, большая и величественная. А проживают в этой башне только Творец и один бедняк. Это место моего обитания".

Если, читая Зоар, мы начинаем наслаждаться его повествованием, - это уже проблема, ведь наслаждение заглушает внутренний поиск.

Вопрос: Но что я должен здесь искать?

Допустим, мы идем с товарищем на прогулку - и получаем наслаждение на месте. Ведь мы идем - и наслаждаемся на каждом шагу: поют птицы, зеленеет трава, дует приятный ветер, светит солнце. Это называется прогулкой, ведь мы получаем наслаждение от самой ходьбы.

И можно идти иначе. Мы идем, обливаясь потом, нам тяжело, и мы проклинаем весь этот путь. Но почему продолжаем идти? - Потому что хотим достичь цели, и невозможно прийти к ней приятно и легко. А сам путь таков, что мы с радостью отказались бы от него, если бы можно было одним прыжком достичь цели.

То есть к пути можно относиться по-разному: как к прогулке или как к средству достичь цели. Прогулка - это не средство, а сама по себе цель, которую мы достигаем на месте.

Теперь ты сам должен выбрать, в каком процессе находишься. Идешь ли ты вообще? Находишься на прогулке? Или идешь к цели?

Если ты читаешь Зоар и наслаждаешься от самого чтения - это значит, что ты находишься на прогулке. Тебе и так хорошо, и ты не вспоминаешь о далекой цели. "Как красиво он рассказывает! Как я наслаждаюсь от каждого слова!" Это прогулка.

Тебе не хватает намерения, внутреннего поиска, стремления к единению с товарищами. Как только ты думаешь о соединении - ты видишь, что тебе его не хватает. И тогда это уже не прогулка, а путь к цели.

Шаг за шагом - к наслаждению и любви

Вопрос: Что такое целенаправленное наслаждение?

Целенаправленное наслаждение - это наслаждаться от отдачи. А наслаждаться от отдачи можно только в том случае, если ты любишь того, кому отдаешь.

Как же мне достичь любви? - За счет исправления, сменив ненависть на любовь. Кто совершает это исправление? - Высший свет.

Когда? - Когда я попрошу.

Когда же я попрошу? - Когда группа обяжет меня попросить.

Когда она обяжет меня попросить? - Когда я принижу себя перед группой и найду в ней силу, обязующую меня.

Когда же я в конце концов принижу себя перед группой? - Когда мы будем работать над этим вместе с товарищами.

И на этом мы спотыкаемся…

Орудие отдачи: учебные стрельбы

Вся наша работа ведется в очень тонкой линии. Лишь по ней мы должны шагать, а иначе малейшее отклонение уведет нас со временем очень далеко от цели.

Эта линия описана формулой: "Исраэль, Тора и Творец едины". Цель, т.е. Творец, изначально, с первого шага должна быть у нас в перекрестье.

Что такое Творец в качестве цели?

Это наслаждение от отдачи Ему. Чем больше сил и трудов нужно приложить, чтобы доставить удовольствие любимому, тем больше мы наслаждаемся. Наслаждение от отдачи оценивается по усилиям, которые были вложены, чтобы добыть нужное удовольствие и передать его любимому.

Эта цель называется "хлебом милости", "совершенной верой". Относительно нее мы можем оценивать "египтян" в себе и "Исраэль" в себе.

Мы всё точнее выверяем свое желание раскрыть Творца, чтобы доставить Ему удовольствие и насладиться от этого. А значит, мы должны обрести любовь к Нему - ведь без любви невозможно наслаждаться отдачей кому-либо.

И потому изначально я должен выявлять цель, ее причину и способ реализации - согласно сосудам и светам. Как осуществить ее уже сейчас, не допустив ошибки? С помощью какого прибора я должен нацеливать себя?

Из какого орудия должен выпустить свой снаряд, чтобы он попал точно в цель, которая мне не видна? Какой ствол у этой пушки? Что представляет собой снаряд? Кто такой я сам, каким желанием я это осуществляю?

И вот, уже в нынешнем состоянии мы по необходимости приходим к некоему устройству, которое послужит нам тренажером, экспериментальным стендом, установкой, на которой можно проводить полноценные опыты, не просто упражняясь в прицеливании, но и наверняка зная, что наши усилия достигают цели, недоступной глазу.

Это устройство - и есть группа. В изначальный замысел человек закладывает конечную цель и относится к товарищам, к группе, к работе в ней, как к Творцу. Подставляя на место Творца группу, он на ней калибрует себя, в нее вкладывает усилия, ее ставит перед глазами.

И тогда он может быть уверен, что за этим устройством, за этим "огнестрельным оружием" стоит цель, Творец. Тенденция, намерение, отношение к группе доносит работу человека до Творца.

А потому у нас есть все возможности для построения малого или большого человеческого общества, чтобы, объединившись в любви к ближнему, как к себе, мы обрели любовь к Творцу.

Отсей всё животное

Вопрос: Если человек раскрывает в себе зло, не будет ли ему труднее обрести любовь к ближнему?

Но ведь ты раскрываешь зло именно по отношению к любви, к единению с ближним. Всё прочее зло относится к животному уровню.

К примеру, есть собаки, которые кусаются, и есть добрые, милые домашние собачки. У животных тоже бывают разные характеры. Однако мы говорим не о хорошем или плохом нраве, а о том, как человек раскрывает настоящее зло, начав объединяться с ближним. Именно тогда - в неприятии цели - проявляется подлинное злое начало.

Я объединяюсь с ближним, чтобы достичь цели, Творца. Только в устремлении на цель мы раскрываем зло. А без связи с целью зло не проявляется. Возможно, у меня плохой характер, возможно, я нетерпелив и раздражителен - однако это не называется "злом" и не относится к духовному.

Если же я стараюсь достичь любви к товарищам, чтобы обрести любовь к Творцу, и обнаруживаю, насколько это претит мне, тогда мера неприятия, отторжения и является злом. Отвращение к единству - это зло!

Пропусти через фильтр все свойства человека и отсей всё животное. В нас сидят "собаки", "зайцы", "ослы" - оставь всё это, не принимай в расчет. Сказано об этом у пророков: "Пришел я - и нет ни человека". Зло соотносится только с объединением, устремленным на Творца.

Задачка на воображение

Вопрос: Как откалибровать свое отношение, чтобы направить его на цель?

По принципу: "Исраэль, Тора и Творец едины". "Творец" - это корень, к которому мы стремимся. "Тора" - это все средства, которые помогают нам на пути: учитель, книги, группа, учеба. А "Исраэль" - это точка в сердце, начальное духовное желание.

Вопрос: Что должно быть неизвестным и что должно быть раскрытым для меня в этом уравнении, чтобы я решил его?

Ты должен представлять себе исправленное состояние. В нем все мы соединены таким образом, что каждый ощущает не себя, а целое. Сказано об этом: "целое и частное равны".

В нашей общности царит общая сила любви и отдачи, равно наполняющая всех, - и называется она "Творцом", или "Природой". Вот что ты должен видеть в качестве конечной цели. К такой картине мы должны в итоге прийти.

Для этого мы и проясняем понятие группы. Группа, по сути, - та же система, в которой мы пробуждаем ту же силу, уже заложенную внутри, но пока не ощутимую. Мы должны раскрыть эту силу, которая наполняет группу, укрепляет, проявляет и исправляет ее, - силу, зовущуюся "Творцом", скрытый свет, таящийся в нашем единстве.

В нашем мире, стремясь вырасти, мы, в сущности, открываем ту же самую силу. Ведь у нас такой же курс, только на материальном уровне.

"Творец" - это общая сила, объединяющая все части творения.

Вопрос: И все-таки в этом уравнении слишком много неизвестных…

Нужно пробовать, стараться, снова и снова. Так ты пробуждаешь новые ощущения. Другой возможности нет.

Ни секунды покоя

Вопрос: Кто должен одолеть зло: я или Творец?

Что бы мне ни говорили о Творце, я должен работать сам, от начала до конца. А затем, согласно тому, что раскроется, я определю, как именно это происходит: само собой, благодаря моим усилиям или с помощью некоей Высшей силы.

Не стоит дожидаться, что свыше придет что-то. Ничего не придет. Своими силами и стараниями я должен раскрыть уже существующую картину. Всё зависит от того, насколько я потянусь к ней. Я словно ребенок, который растет лишь в той мере, в какой хочет вырасти. И это желание он должен добывать сам. Вот и представь себе, каково бы ему пришлось.

В нашем мире дети развиваются естественным образом, и мы едва поспеваем за ними. Ребенок носится повсюду, ему всегда чего-то хочется. Вот и нам надо так же вести свою духовную работу. Иначе нам не развиться, не вырасти. А мы вместо этого то и дело устраиваем себе передышки и перерывы на размышление.

Разве ребенок берет тайм-аут? У него нет ни секунды покоя, он каждое мгновение обязан постигать мир.