Научное исследование мира. Открытый урок - 8

Научное исследование мира внутри человека. Открытый, ежедневный урок

Внутри эгоистической ловушки

Для человека большая проблема: как ему понять, в каком мире он находится? Какими глазами смотреть на реальность, какую точку зрения выбрать?

Как отделиться от внутреннего обмана и увидеть не то, что ему хочется видеть в своем эгоизме - а объективную картину, независимую от его свойств, желаний, настроения?

Мы знаем, что каждый судит в мере своей испорченности и смотрит пристрастным, подкупленным взглядом, который полностью искажает наше видение жизни. И так действует весь мир. Мы видим из истории, насколько люди во все поколения ошибались в своем восприятии реальности, в подходе к жизни, не понимая, в каком мире находятся и зачем живут.

У изучающего каббалу, уже есть какая-то возможность увидеть правду. Но человек, замкнутый во внутренней сфере нашего мира, только в пределах этого маленького круга, не может увидеть ничего, выходящего за его границы. А здесь, внутри него, он все видит согласно своему эго, в плане собственной выгоды, и ни о чем другом не способен думать.

Ведь все его устремления направлены только вовнутрь, к своей внутренней точке, поэтому невозможно, чтобы в нем возникло хоть какое-то желание или мысль увидеть что-то кроме своего собственного, самого близкого интереса. Он изначально создан таким, что не видит и не чувствует того, что не соприкасается с его внутренней точкой.

Человек не способен об этом даже подумать, это совершенно выходит за область его восприятия. Рядом с ним может существовать другая реальность, в миллиарды раз больше и сильнее этой, ощущаемой им в своей внутренней эгоистичной точке, но он совершенно не заинтересован в ней и потому не видит.

Его информационные гены (решимо) диктуют ему, что он должен беспокоиться только о том, что касается лично его - и так он и делает.

Пора учиться понимать с первого раза

Вопрос: Как же передать человеку дополнительный подход к реальности, чтобы он заметил, что есть еще что-то, кроме его обычного взгляда?

Пока человек окончательно не разовьется, не испробует всевозможные философии и подходы, исходящие из его прирожденного эгоизма - ничего нельзя сделать. То есть, прежде всего, необходимо прийти к очень большому разочарованию и неудовлетворенности от мира, в котором находишься.

• Сначала раскрывается, что мне плохо! - Этот этап обязательный.
• А вместе с тем, должно явно ощущаться, что лучше уже не будет!
• И главное, что причина всего зла - мой собственный эгоизм.
• А потому, все мои действия идут мне только во вред - что называется, "лучше сядь и ничего не делай". Лучше уже молчи и даже не шевелись, ведь каждое твое движение исходит из твоего эгоизма и ведет к умножению зла в мире.
• Тогда человек начинает искать, что же делать и как дальше существовать? Эти выяснения должны включать весь прошлый пройденный путь и занятия, то есть религию, философию, науку. Ведь даже науку мы развивали эгоистически, и она не может помочь нам выйти из сферы эгоистической реальности. Итак, мы проверяем все это и выясняем, что ничто не может принести нам спасения.
• И тогда мы, возможно, будет готовы прислушаться к голосу каббалистов.

Вот такой длинный путь, и конечно на нем необходимо существование системы распространения каббалы. Иначе, мы никогда не увидим, что человечество проходит этот путь развития и достигает какого-то положительного результата.

• Спрашивается, сколько раз человек должен почувствовать страдание, чтобы решить, что больше его не хочет?
• И сколько раз, он должен сказать, что не хочет больше страдать, пока наконец не решит, что действительно нужно что-то поменять?!
• И сколько раз он должен понять, что необходимо что-то поменять, чтобы на самом деле начать что-то делать в этом направлении!

Вот так, чтобы прийти к какому-то результату, нам требуется огромное количество действий, каждое из которых приносит нам проблемы, боль и страдания…

Общество будущего посреди древнего мира

Вопрос: Почему каббалисты тысячи лет скрывали каббалу от народа Израиля, но при этом они раскрыли ее секреты греческим философам?

Но это случилось еще за сотни лет до разрушения Второго Храма. В то время многие ученые и философы народов мира, не только греческие, приходили учиться у каббалистов. Они исследовали народ Израиля и хотели его понять.

Например, Александр Македонский, который сначала поставил себе целью распространить цивилизацию по всему миру, окружал себя учеными-философами, которые изучали жизнь народа Израиля того времени. И потому он так хорошо относился к этому народу.

Ученые стремились понять мудрость, существовавшую в древнем народе Израиля, жившем по духовным законам. Эта мудрость была заметна простому глазу, и было очевидно, что этот народ живет по особым обычаям, судя по тому, как было устроено все государство и общество.

Существовала огромная разница в жизни народа Израиля, по сравнению с другими народами, ведь речь идет о варварских временах. А в Израиле тогда была совершенная общественная система, человек был полностью защищен, лучше, чем современной больничной кассой и пособием по безработице.

Это время так описывается в Талмуде: не было ребенка, который бы не умел читать и считать, не знал устройство мира! Система образования (левиты) охватывала весь народ. Так было организовано еще Моисеем в пустыне по выходу из Египта.

Не было бесправия, как сказано: "Человек, покупающий раба, покупает себе господина!" Не было разделения общества на высшие слои и низшие, никогда в народе не почитались люди за богатство, как принято у других народов. Вместо этого почитали мудрецов.

Люди, приходившие из других мест, удивлялись и не понимали, как это происходит. Ну, допустим, можно установить такие правила в какой-то маленькой общине - но чтобы такие законы существовали в масштабах целого народа?! Ведь из Египта вышло три миллиона человек, которые потом еще размножились! По тем временам это был большой народ.

Такое существовало соединение в народе, такая система правосудия, особые события и праздники, четкий календарь, по которому жил народ, что все было организовано, как в исправном часовом механизме - согласно высшим часам. Этим часам подчинялась вся жизнь общества - это была абсолютно совершенная система, точно соответствующая духовной.

И каждый знал, что ему нужно делать - он понимал это изнутри! Не было необходимости во властителе, устанавливающем порядок силой армии и надсмотрщиков, проверяя и наказывая. Каждый человек сам чувствовал, как он должен вести себя - это было общество всеобщего равенства.

Царь - служил народу, а не дорывался до власти. Это была совершенно обратная пирамида - тот, кто стоял выше, чувствовал только большую ответственность перед остальными. Это крайне отличалось от того, как жили другие народы, и потому их мудрецы приходили учиться. Это была эпоха пророков, и древние ученые народов мира переняли от них много знания.

Естественно, что как Авраам желал исправить весь Древний Вавилон, так и пророки никому не отказывали в желании обучиться законам мироздания.

Высшие Отец и Мать, понимающие нас

Все мироздание делится на 3 части:

• Корень света, к которому относится все, начиная с мира Бесконечности, четырех стадий распространения света и самой начальной точки творения - вплоть до Атика и Арих Анпина мира Ацилут. Все это называется корнем или источником света Мохин (Хохма).
• Сам свет Мохин (Хохма), предназначенный для творений, которого мы так смертельно жаждем - находится в Аба вэ-Има мира Ацилут
• А ЗО"Н (Зэир Анпин и Нуква) мира Ацилут, а также все, что находится ниже него: все миры БЕ"А (Брия, Ецира, Асия) и все клипот, по сути, тоже являющиеся частями ЗО"Н - все это относится к творениям, получающим свет Мохин.

Нам важно во всех деталях понять отличие, между источником света, Атиком и Арих Анпином, и Аба вэ-Има, чтобы действительно связаться с Аба вэ-Има. Ведь в них заключен корень творений, и их мы должны достичь. Они называются высшими "Отцом" и "Матерью", находящимися в непрекращающемся слиянии (зивуг дэ-ло пасик).

Атик и Арих Анпин берут для своего создания такие части желания после разбиения, у которых не было с ним никакой связи. Поэтому они получились такими бесконечно высокими для нас и служат источником света Мохин.

Атик берет Г"Э от Кэтэра мира Некудим. Но Арих Анпин, кроме того, чтобы взять нижнюю часть (АХА"П) Кэтэра мира Некудим, еще и "крадет" для себя самые верхние, самые лучшие части всех остальных парцуфов, где находится весь свет (ГА"Р дэ-Аба, ДА"Р дэ-Има, 7 Кэтэров…) Он забирает себе все и остается независимым от того, что там происходит внизу с нами, творениями!

Выходит, что Аба вэ-Има мира Ацилут получают только нижнюю часть (ЗА"Т) от Аба вэ-Има мира Некудим - те части, которые привели там к разбиению. Это значит, что они повреждены разбиением, они в нем виноваты! Им пришлось отменить себя, пусть они сами не разбились - но пострадали.

Теперь именно эти Аба вэ-Има собирают новые парцуфим из разбитых сосудов-желаний мира Некудим, и это очень помогает нам в исправлении! Ведь они достигают "непрекращающегося слияния" (зивуга дэ-ло пасик) и "Святая святых" (ГА"Р света Хохма), но все это в желаниях, которые пострадали, приведя к разбиению.

И сейчас, когда они достигают "Святая святых", они способны позаботиться о нас, ведь сами прошли через все неисправности и сделали исправление. Теперь они готовы позаботиться о нас и уберечь от ошибок - действительно быть нам высшими "Отцом" и "Матерью".

Нам очень "повезло", что такие высокие желания стоят сейчас во главе всего нашего процесса исправления.

Субботним вечером…

Книга Зоар. Предисловие. Статья "Погонщик ослов", п.81: "Эт (эти) субботы Мои". "Эт" - указывает на включение предела субботы, 2000 ама в каждую сторону, поэтому добавляет слово "эт".

"Субботы Мои" - множественное число, высшая суббота и нижняя суббота. То есть обе совмещены вместе и скрыты вместе.

Субботой называется полное исправление (Гмар Тикун), а весь процесс, в течение которого мы подготавливаем себя к полному исправлению, называется по времени - "вечер субботы", а по расстоянию - "2000 ама".

Сейчас все мы уже вступили в этот период, и потому в мире раскрываются все эти неприятные явления, вынуждающие нас быстрее прийти к исправлению.

Погонщик для всего человечества

Книга Зоар. Предисловие. Статья "Погонщик ослов", п.74: "Один человек шел за ними, погоняя ослов" - т.е. направлял их ослов.

"Сказал рабби Аба: "Раскроем врата Торы, ибо настал ее час и время исправления нашего пути"". "Погонщик" означает "наносящий уколы".

И имя это заимствовано для "погонщика ослов", поскольку действие его заключается в покалывании ослов острием палки, для того чтобы поторапливались при ходьбе.

Все творение нужно привести к слиянию с Творцом. И все происходящее в реальности, включая вращение любого атома, движется только к этой цели. Нет в мире других действий - или с согласия низших или без их согласия.

А ведет нас к этой цели особая сила свыше, называемая "погонщик ослов". Если мы уподобимся мудрецам, о которых рассказывает Зоар, то пойдем вместе с "погонщиком", и он будет помогать нам в пути.

Если же нет, тот самый "погонщик" будет колоть наших "ослов", наше желание насладиться, своей острой палкой. Это и есть все страдания, которым подвергается мир, если не желает идти к цели осознанно, с пониманием.

Ты на "осле" или "осел" на тебе?

Книга Зоар. Предисловие. Статья "Погонщик ослов", п. 85: … Сошли рабби Эльазар и рабби Аба со своих ослов и поцеловали погонщика ослов.

Сказали: "Сколь же велика мудрость, которой владеешь ты, а ты погоняешь сзади наших ослов. Кто ты?"

Ответил им: "Не спрашивайте, кто я, а лучше пойдем с вами заниматься Торой. И каждый произнесет речения мудрости, чтобы осветить этот путь".

Вопрос: "Погонщик ослов", подгоняющий сзади, - это обязательная ступень в нашем пути, или он может также идти впереди?

Это меняется в зависимости от отношения человека. Вначале он идет впереди, а его "осел" - сзади. Затем он начинает понимать, что продвигается именно за счет своего "осла", а не сам по себе, и весь этот путь состоит в том, чтобы переводить "осла" со ступени на ступень - с помощью точки человека, заключенной в нем. Тогда "осел" становится важным.

Человек с легкостью может преодолеть этот путь, ведь "человек" - это точка Бины, точка в сердце. Если она не находится внутри эго, ей ничего не стоит подняться, ведь она спустилась специально, чтобы взять все это эго - того самого "осла", Малхут, желание насладиться, - и перевести его вверх.

Поэтому важны не два этих человека-мудреца, идущих по дороге, о которых рассказывает Зоар, а важен "осел" со всей своей поклажей. И если так, то важен "погонщик ослов".

А два этих мудреца - всего лишь точка, стремящаяся достичь цели. Верно, что это важно, и здесь - весь свободный выбор человека, начало работы, с которой он согласен, ее направление. Но реализация этой работы - только за счет "погонщика".

Если с помощью Торы (света, возвращающего к источнику) они не обретают связь с этой высшей силой, пришедшей перевести их эго наверх, они не исправляют себя, свой путь - и не поднимаются. То есть, они изучают Тору на том же "осле", со всей его тяжкой ношей, - с помощью "погонщика ослов".

Выходит, что "погонщик ослов", в сущности, обучает их, как идти, куда подступиться и каким образом. Он становится их учителем - именно этих мудрецов, а не "осла". И потому сами они могут подняться.

Здесь получается взаимопроникновение Бины и Малхут. Вначале я думаю, что самое главное - два этих мудреца (человек во мне, который должен подняться). Затем я начинаю замечать, что этот человек нужен только для того, чтобы провести "осла" от подножия горы к чертогам Творца.

Потом я понимаю, что главное в этом деле - "погонщик ослов", и он должен помочь мне вести "осла". А впоследствии я понимаю, что "погонщик ослов" нужен мне для того, чтобы он обучал меня.

Так сменяются их роли и значимость каждого из них. Но в конечном счете все соединяется вместе: ты на "осле", "осел" на тебе, и все устраивается.

Украшаем невесту

Рабаш, "Шлавей Сулам", 1989, статья 12, "Трапеза жениха": "Невестой" называется работа во время изгнания, когда лик Творца скрыт. Тогда властвуют над человеком силы разобщения.

Различными способами каббалисты стараются объяснить нам простой принцип.

В целом, творение называется "невестой". Это - "материал" желания, которое мы должны поднять на высоту Творца и слиться с Ним, раскрыв Доброго и Творящего добро.

Когда в нашем мутном материале обнаруживаются проблемы, мы должны понимать, что его надо не аннулировать, а, что называется, "освятить", исправить. И так каждый раз с его помощью подниматься всё выше. Именно добавки авиюта от раскрывающегося материала выстраивают для нас ступени духовной лестницы, одну над другой.

Это циклический процесс, и действие тут требуется простое. В точности как в компьютере, всё определяется выбором из двух положений: "да" и "нет", "0" и "1". Суммировав множество подобных действий, мы можем прийти к любому анализу, дать выражение любому свойству, любой форме взаимоотношений между Творцом и творением, между силой отдачи и силой получения.

Таким образом, человеку остается только ускорять время. С одной стороны, он видит, что "невеста" безобразна, а с другой стороны, понимает, что эгоистическое желание искажает истинную картину. Это желание ужасно, оно отбрасывает человека от цели и ввергает в падение.

Однако, изучив "невесту" в призме желания отдачи, человек видит, что если он "освятит" свой эгоизм, то ему удастся "приукрасить", "принарядить" его, как принято прихорашивать невесту перед свадьбой. И тогда это исправленное желание выведет человека на ступень "жениха".

В процессе такого "обхаживания" бывают разные ситуации. Иногда мы не согласны принимать свое эгоистическое желание, видя, как оно уродливо. Иногда, наоборот, понимаем, что надо принять и исправить, украсить его, приложив старания.

А в итоге, идя верой выше знания, ставя отдачу над получением, мы приходим к "трапезе жениха".

В целом, на этом пути есть три состояния:

• Силы разобщения, Шхина в изгнании - начало анализа.
• В период духовного изгнания мы работаем над невестой, "наряжая" и "приукрашивая" ее.
• "Трапеза жениха".

Вопрос, который поднимает над миром

Рабаш, "Шлавей Сулам", 1989, статья 12, "Трапеза жениха": Силы разобщения вызывают у человека мысли, которые заставляют его чувствовать себя в отрыве от Творца.

Вопрос: О каких мыслях идет речь? О тех, которые направлены против духовной работы, или о любых посторонних мыслях?

Просто посторонние мысли не связаны с разобщением. Они означают, что я отключен от цели и нахожусь в состоянии "этого мира" - на неживом, растительном или животном уровне развития.

Если я не помышляю о подобии Творцу, значит, я еще не поднялся на ступень человека (адам) и нахожусь на предыдущих этапах вместе со всем миром. Религия, политика, философия, наука, бизнес, культура, воспитание - чем бы человек ни занимался в этом мире, всё это относится к этому миру, всё служит ему.

Но если у меня есть точка в сердце, вопрос о том, почему и зачем я живу, если этот вопрос, высветившись явственно и отчетливо, увлекает меня наверх, к цели, то он относится к человеческой ступени во мне. А значит, я прохожу период подготовки перед вступлением в духовный мир.

Всегда просить добавки

Чтобы выстраивать духовные ступени, мне нужно раз за разом добавлять материал желания. Высота каждой новой ступени соответствует тяжести моего текущего состояния, в котором проявляется зло эгоизма.

Так происходит во всех состояниях на духовном пути. Чтобы поднять меня, мне добавляют эго - и тогда я ощущаю зло.

Затем, с помощью окружения, я сознаю зло, постепенно усваиваю тот факт, что оно приходит неслучайно. Затем я стараюсь отнести его к цели: оно приходит от Творца, который добр, и предназначено мне во благо. Затем я начинаю связывать свое состояние с отдачей - поднимаю отдачу над получением.

А затем я постепенно выстраиваю из этого зла вектор, отношение. Над получающим желанием я возношу важность отдачи, объединения. И вот, сформировав в себе такое отношение, я поднимаюсь на следующую ступень.

На новой ступени я нахожусь лишь одно мгновение, после которого всё исчезает. И если за это мгновение я не найду в себе следующего получающего желания, то немедленно окажусь в падении. Самый грубый, но верный пример - сексуальное удовольствие. Как только оно заканчивается, я совершенно опустошаюсь, и мне необходимо положить начало чему-то новому.

А потому, с подъемом на столь желанную ступень любви и отдачи, я незамедлительно должен выявить новое эгоистическое желание. Оно обязано раскрыться для подъема на следующую ступень. Это желание уже заложено во мне в виде решимот, и мне нужно только проработать их. В противном случае они раскроются спустя продолжительное время, например, через несколько месяцев.

Но я ищу их уже сейчас, во мраке. Ведь отсутствие перемен для меня - это "ночь". Даже самое хорошее состояние оборачивается ночью, если оно не обновляется. Поэтому нам постоянно нужно опережать события - не просто поддерживать скорость, а ускоряться.

И вот, я ищу свое новое, еще большее эгоистическое желание. Не "высасываю из пальца", а именно ищу. И когда нахожу, повторяю те же самые этапы работы.

Так я работаю над "невестой", пока, исправив ее полностью, не прихожу к "трапезе жениха". Методика проста: я поднимаю отдачу над получением, работая в вере выше знания.

Каждая новая ступень "портит" предыдущую, превращая веру, в эгоизм, и я снова начинаю подъем. При этом мне кажется, что я утратил всё, чего достиг, но на самом деле я исправляю новую порцию эгоизма - по принципу перехода ступеней: "Кетэр низшего становится Малхут высшего".

Как собака на поводке

Вопрос: Мы работаем с эгоизмом на человеческой ступени. А как относиться к желаниям неживого, растительного и животного уровня?

По принципу насущной необходимости. Брать столько, сколько нужно. Всё прочее только мешает. Сказано: "чем больше имущества, тем больше тревог". Если ты занимаешься человеческой ступенью, тогда на остальных ступенях сил у тебя остается только на необходимое.

К примеру, некоторые держат дома собаку. Утром она громко лает, требуя, чтобы ее вывели на прогулку. И вот они идут вместе: хозяин и собака на поводке. Я хожу со своей "собакой" внутри, а его собака - снаружи.

И действительно, это "животное" требует ухода. Я кормлю его, выгуливаю, мóю, укладываю спать, делаю всё необходимое - лишь бы оно позволяло мне работать духовно.

Такое здоровое отношение очень облегчает жизнь. Материальное существование нужно ввести в простые, "механические" рамки, подчинить нуждам системы, подобно шестеренкам в часовом механизме. Я должен уживаться со всеми, поддерживать определенное материальное равновесие в семье, на работе и т.д., а основные силы отдавать главному.