Научное исследование мира. Открытый урок - 10

Научное исследование мира внутри человека. Открытый, ежедневный урок

Какие изменения тебя ждут

Вопрос: Когда человек, начавший заниматься, уже может сказать, что как-то работает со своими желаниями?

Когда он начинает проходить "подъемы" и "падения". На этих состояниях мы начинаем учить, насколько зависимы от своих внутренних изменений. И это только начало, так сверху играют с тобой, но пока в плоскости этого мира.

Вот когда тебя начнут перебрасывать из мира в мир, то поднимая, то сбрасывая вниз, тогда ты почувствуешь, насколько все непостоянно.

Представь, если бы у тебя немного поменялись органы чувств, и твои глаза видели бы мир в рентгеновских лучах, а вместо ушей были локаторы. Какой мир бы ты ощущал? Ты бы сошел с ума от обилия приходящей к тебе информации, со всех диапазонов волн, слыша, как разговаривают и там, и тут, во всех местах одновременно, за тысячи километров от тебя. Ты бы видел сквозь стены, все, что происходит.

И поэтому мозг тоже должен быть соответственно развит, чтобы переработать такой поток информации, и нервная система. Мы бы были совсем другими существами - даже если просто немного расширить диапазон нашего восприятия в том же мире.

А тут речь идет о свойствах, которых в нас сейчас вообще нет, о принципиально ином подходе.

Или представь, что ты начал ощущать чувства других людей, облачаясь словно призрачный дух внутрь одного, другого, третьего…

Жизнь душа в душу

Сначала нам надо развить такие отношения, о которых сказано: "Не делай другому того, что тебе самому ненавистно", а потом: "Возлюби ближнего как самого себя".

Нужно только точно определить, кто такой товарищ и я сам, и что означает, действовать. Но речь идет о действиях человека по отношению к товарищу, и они должны ощутимо проявиться в этом мире во всем человеческом обществе.

Между всеми людьми в итоге должны раскрыться такие отношения, которые можно назвать Миром Бесконечности! И это будет означать Конец исправления (Гмар тикун). Здесь, на этом земном шаре, между этими животными телами мы установим такие отношения, которые назовутся нашей бесконечной душой!

Когда мы к этому придем - мы окажемся в другом мире. Не останется никакой надобности в ощущении всей этой материи, и она исчезнет из нашего восприятия. Она и сегодня существует только в нашем ощущении - вся эта реальность воображаемая.

Именно с такой целью мы и находимся на этой земле. Все происходит именно здесь!

До разрушения Храма, когда люди жили в духовном постижении - разве они находились где-то в другой галактике, в ином измерении? Внутри них существовало другое измерение, иное отношение между людьми - это верно. Но при этом существовал этот мир, неживая, растительная и животная природа, шла нормальная жизнь. Они держали домашний скот, вели хозяйство, рожали детей, работали, платили налоги.

Но отношения между ними были духовными, все находились во взаимной отдаче и поддерживали ее, насколько могли. Каждый человек оценивался по своей отдаче другим. На этой основе судили человека - только с той точки зрения, насколько он повредил обществу, и вдруг раскрылось его эгоистическое желание.

Так существовал народ Израиля, выведенный Авраамом из Вавилона, до самого разрушения Второго Храма. А сейчас в группе мы должны на практике реализовать то, чему учит каббала - чтобы наши внутренние отношения были основаны на любви и соединении, чтобы жить, что называется, "душа в душу".

И это не связано с внешней близостью - мы не обязаны при этом есть из общей тарелки, жить в одном доме и вести совместное хозяйство. Речь идет о внутренних отношениях.

Материалистическая психология любви

Любовь - не относится к нашему миру. Если ты начнешь относиться к другим с любовью, это значит, в тебе начинает действовать душа.

А сейчас, у тебя от этой души есть лишь одна разбитая точка. Если ты из этой точки начнешь строить отношения любви к другому человеку и создашь такой "вектор" намерения, устремление, которое называется любовью - оно и станет твоей душой.

Ведь оно будет построено на твоем желании насладиться, которое было исправлено намерением "ради отдачи". Это и называется любовью.

Если ты получишь такое намерение, то уже станешь духовной личностью. В этом отношении к другому человеку ты начнешь раскрывать свет НАРАНХАЙ, высшие миры - все, что находится между тобой и им.

До тех пор, пока ты не станешь ощущать его совершенно, как самого себя, как одно целое. Это значит, что ты достиг мира Бесконечности - ведь нет никаких границ, не осталось ограничений. Это и означает духовный мир.

Ко всему, что происходит, я должен относиться с любовью. Но если кто-то нападает на меня с ножом, что мне делать? Я должен тоже взять нож и убить его - с любовью… Таков закон. А если ко мне приходит Леви-сборщик налогов и говорит, что я должен заплатить - я ему заплачу. Внутри, в своем сердце, я могу плакать над своим пустым карманом - а душа моя будет радоваться.

Надо понять, что наше отношение к ближнему построено на нашем желании насладиться и его исправлении ради отдачи! Если я беру все потребности другого человека и наполняю их, используя свое желание - значит, я его люблю.

А если я только ограничиваю свое желание, чтобы не причинить другому вреда - это значит, что я нахожусь в состоянии "отдачи ради отдачи" (хафэц-хэсед), а не любви. Сказано: "Не делай другому того, что тебе самому ненавистно" - это проверка, как я должен к нему относиться. Если чего-то сам не любишь - не делай этого другому.

Но может он еще что-то любит? Я не знаю, я проверяю только по своим желаниям. Это "материалистическая психология".

И любовь, тоже не выходит за материалистическую психологию. Но я настолько чувствую другого, что ощущаю его желания, поэтому я беру их и наполняю тем, чем практически могу наполнить с помощью своих желаний-возможностей.

Если я люблю ближнего и впитываю в себя его желания, то я могу поднять его просьбу (МА"Н) до самого мира Бесконечности! Он сам не может этого сделать - а я для него могу!

В духовном, никто из нас не может взять кусок и напрямую положить его себе в рот. Только, если я дам его тебе, а ты - мне. И лишь при условии, что я точно знаю, чего ты хочешь, а ты знаешь это обо мне! Тогда ты сможешь положить мне в рот этот кусок, а я тебе. Так мы связаны, и ни один из нас не может получить наполнение в одиночку.

И все это должно произойти здесь, в этом мире! Свет Бесконечности должен распространиться вплоть до этого мира, как сказано: "И ноги его встанут на Масленичной горе". Духовные отношения станут такими, что и в материальном ты не сможешь действовать по-другому.

На войну с эгоизмом с картонным мечом

Вопрос: Почему разбился мир Некудим?

Мир Некудим сделал неправильный расчет. Он думал, что сможет получить "ради отдачи" весь бесконечный свет конца исправления, но не смог - и вдруг начал наслаждаться для самого себя. Он даже и не знал, что в нем есть такие глубокие желания, а против них такой высокий свет, такие огромные наслаждения.

Рабаш приводит в пример историю, как человек приходит на свадьбу и думает, что сможет порадовать жениха и невесту, праздновать и танцевать с другими гостями. Но рюмка за рюмкой, он постепенно теряет голову и начинает устраивать шум за столом. Пока его не выводят оттуда, привозят домой, передают жене, и впредь никто не хочет приглашать его на свадьбы.

Теперь ему нужно сделать исправление и контролировать себя: как он может прийти на праздник, сколько выпить - только совсем немного, чтобы уважить хозяина, и ни в коем случае не перейти норму… Вот и с миром Некудим случилась подобная история.

Но все это случилось неспроста. Мир Некудим разбился для того, чтобы раскрыть творению, кто оно такое относительно Творца. Ведь все раскрытия, случившиеся до разбиения, были как бы ненастоящими - никогда еще творение не ощущало своего подлинного эгоистического желания, стоящего перед светом, несущим наслаждение. Оно всегда действовало с намерением "ради отдачи", полученным от Творца.

Творец создает творение в мире Бесконечности, наполняет его всем бесконечным светом во всех желаниях, дает все намерения. Потом творение делает сокращение, желает получить ради отдачи - и все это благодаря силе света, присутствующего в творении.

В этом нет большой премудрости - во мне действует свет, и я все выполняю по его приказам. Действую не я, а две силы Творца: желание получать и желание отдавать. Так действует вся духовная природа: неживое, растительное, святые животные и ангелы - подчиняясь этому механизму.

Первый раз раскрывается, кто такое творение, если оно действует независимо - только при разбиении миров. Творение делает расчет на основе света, и думает, что так же, как и раньше, сможет получить ради отдачи весь свет - и закончить исправление.

И тут обнаруживается, что все бывшее прежде - было сделано силой света, его силой отдачи, которая наполняла тебя. Это было не твое решение, она просто присутствовала в тебе от рождения. А сейчас в первый раз раскрывается твоя собственная природа.

Потому после разбиения уже можно говорить о каком-то творении, совершающем, самостоятельные действия. Оно берет свои пустые желания, не имеющие экрана, и говорит: "А сейчас я сам выполню действие и получу в них свет ради отдачи!" - подобно глупому самонадеянному сыну, который вместо настоящего оружия, полученного от Царя-отца, выходит на войну с игрушечными щитом и мечом, как рассказывает притча…

Связной между двумя полюсами

Вопрос: Почему вместе с тем, что во время чтения Книги Зоар мы должны сосредоточиться на соединении между нами, нам необходимо слушать комментарии на Зоар?

Прежде всего, если мы будем читать оригинальный текст Зоара, мы практически не сможем ни за что зацепиться. Поэтому нам нужны комментарии. Комментарий - это связной, несколько понижающий первоисточник или по внешней форме, или по уровню, или по многим параметрам вместе. Но он связывает нас с оригиналом.

Сам по себе Зоар - тоже комментарий на Пятикнижие Торы. Большая часть Зоара основана на цитатах Торы, которые он обрабатывает уже в другом виде. Поясняет ли Зоар эти цитаты на более низком уровне, чем написано в Торе Моше, или нет? Я не хочу об этом рассуждать. Но такой вопрос существует…

Снижает ли комментарий Сулам уровень Книги Зоар, приближая ее к нам? В этом мы тоже мало что понимаем.

Можно сказать так: каждый комментарий включает в себя две крайние точки. В его высшей точке авторы Зоара соприкасаются с раскрытием Моше на его уровне, иначе они не смогли бы создать комментарий.

А комментарий они пишут уже ближе к пользователям - в более простой форме и на более низком уровне ступеней. Ведь вся польза от раскрытия Торы - в том, чтобы использовать ее для исправления желания насладиться, как сказано: "Я создал злое начало и дал Тору для его исправления".

Поэтому автор комментария обязан быть на двух уровнях - на ступени, откуда он получает первоисточник, и на той нижней ступени, которой он хочет передать этот источник - уже в подходящем облачении, приближенном к пользователям. Такова цель каждого комментария.

И потому, вплоть до сегодняшнего дня, ничто не может заменить комментарий Сулам. Ведь с одной стороны, Бааль Сулам постиг ступень Ари, удостоившись зарождения души Ари, и с ее помощью постиг уровень авторов Зоар. А с другой стороны, он приблизил Зоар к нам, пояснив его в трех линиях, на языке каббалы, используя понятия парцуфим, миров, сфирот, решимот и так далее.

Нам не нужно ничего большего - только постараться реализовать это на себе. Но чтобы облегчить Зоар для общей массы людей, поскольку уже весь мир должен приблизиться к исправлению душ, мы немного очистили текст Зоара от множества символов, которые могли стать препятствием в глазах простого человека, чтобы облегчить ему само по себе чтение.

Но ни в коем случае мы не добавляем никаких пояснений от себя, только облегчаем механическое чтение текста, чтобы человеку было более понятно читать его - после того, как мы пропустили текст через некий "фильтр", извлекающий из него весь арамит, ссылки и различные версии. Именно это мы сделали в книге "Зоар для народа". Будем надеяться, что в таком виде Зоар стал еще более готовым к использованию - исправлению душ.

Сквозь все лабиринты - к свету любви

Вопрос: Чтобы соединить две точки в материальном мире, я должен увидеть их и провести между ними линию. Как я могу соединить две души с помощью текста Зоара?

Я не знаю, что представляет собой моя душа, а тем более - другие души. К тому же я никогда это не узнаю. Но единственное, что мне нужно, - развить к ним отношение, называемое "отдача". И не более того.

Кто я такой - мне неизвестно. Кто он - я тоже не знаю. Я только знаю, что люблю его. И этого достаточно. Это означает, что я постигаю силу Творца, царящую между мной и ближним. Мое прекрасное отношение к ближнему - любовь, симпатия, открытость - это сила Творца, сила отдачи. Это Творец, только Он - всеобъемлющий, а я становлюсь частью Его.

А кто такой каждый из нас - этого мы не знаем. Это раскроется впоследствии. Я должен только принять условия, насколько они раскрываются, - кто я и кто другой. Но все свое внимание мне нужно обратить на отношения, а не разбираться в том, кто такой я, который должен сейчас приложить усилия в любви к другому.

Но по мере того, как я буду стараться привести себя к любви и отдаче, я больше познаю и себя, и его. Но познаю только в том случае, если связываю себя и его любовью. Тогда раскроется и моя душа, и его. Только лишь в этом случае!

Поэтому нужно обращать внимание только на отношение к ближнему и на ту точку, где, создавая это отношение, я могу вложить свои усилия, свое желание, чтобы это раскрылось.

Как я создаю это желание, достигаю его? Как я привожу его в действие? - В группе, где я влияю на своих товарищей, а они - на меня. Я должен ощутить собственную ничтожность и получить от них величие цели - чтобы это случилось, и между нами раскрылся Творец.

Так я все больше и больше раскрываю эту точку - крохотное острие, на которое я лишь слегка нажимаю, силой всего в один грамм, - и вспыхивает свет во всех мирах.

Для чего это сделано? Чтобы я познал весь этот лабиринт и, пробравшись через него, постиг всю программу творения, приобрел все знание и постижение.

Что мы должны добавить к творению?

В мироздании нет ничего нового. Творец неизменен. Изначально всё было сделано и завершено, и ни в чем нет недостатка.

В таком случае, что же мы должны добавить, восполнить в творении?

Сказано в Торе, что, сотворив мир, посмотрел Бог и увидел: "вот, очень хорошо". Неужели раньше Он не видел и не знал этого? Неужели, только завершив действие, Он убедился, что всё получилось хорошо? Почему мудрецы рассказывают нам об этом такими словами?

В мире действует лишь одна Сила - Творец. Мы не говорим о том, что было до сотворения мира, потому что сами постигаем реальность со стороны творения. Никогда мы не можем постичь того, что предшествует его бытию.

Мы действуем по принципам: "из действий Твоих познаем Тебя", "каждый отрицает согласно своему изъяну". Раскрывая Творца (Борэ), мы всегда приходим к Нему из собственных свойств - что называется: "приди и узри" (бо - рэ).

А значит, речь идет не о раскрытии некоей силы самой по себе, а о творении, которое раскрывает эту силу в себе.

С этой целью творению надо придать ощущение и понимание того, чтó оно собой представляет, где находится, кто его породил, сотворил, а также другие детали восприятия, отражающие его статус. И потому, пока не раскроется всё благо Творца, творение переживает перемены.

Все эти перемены проистекают из конца действия, кроющегося в первичном замысле. Творец изначально желает, чтобы творение стало подобным Ему и пребывало в наилучшем состоянии. Эта начальная для Творца точка должна стать конечной точкой для творения. И вот, когда обе они спаяны воедино, отсюда всё развивается и открывается - относительно творения.

От Творца исходит только полное милосердие, все процессы проистекают из Его абсолютной любви. Он уже ощущает творение в конечном состоянии. Однако в самóм творении все ступени, силы и постижения должны развиваться поочередно. Ему необходимо проходить различные, противоположные состояния, чтобы познать Творца и себя.

К конечной точке равенства и единства с Творцом творение должно прибавить свое Я, которое будет полноценно участвовать в совершенном состоянии.

Вот почему сказано, что конечное состояние отличается от начального в "620 раз". Ведь творение вносит в него всё свое желание, понимание, осознание, все свои чувства и ощущения. И тогда оно становится полноправным партнером, подобным Творцу.

Осужденные на милосердие

В творении раскрываются силы, противоположные Творцу. Оно всё постигает и ощущает на противоположностях. Сказано об этом: "преимущество света познаётся из тьмы".

Творение добавляет, ставит себя перед раскрывающимися в нем силами и проходит 125 ступеней-состояний на пути к Творцу.

Весь этот процесс осуществляет Высшая сила, Творец. И вот, постепенно на ступенях подъема творение постигает, что силы суда, столкновения и противостояния даны ему для того, чтобы обрести независимость и осознать изначальную точку. Когда творение привносит в нее все собственные свойства, эта точка разрастается в 620 раз и в то же время становится точкой единства и слияния с Творцом.

На пути к этому творение обнаруживало, что оно отличается от Творца. Силы Творца казались ему противоположными, судными. А потом оно раскрывает, что все эти состояния проистекали из милосердия, чтобы оно ощутило совершенство в своей независимости. Оказывается, все обратные состояния, всё эгоистическое желание, восстававшее против Творца, против силы отдачи, нужно только правильно использовать.

Тогда творение видит, как суд превращается в милосердие и сознаёт, что со стороны Творца никогда не было ни одного помысла, ни одного действия, кроме абсолютной любви.

Место встречи - группа

Вопрос: Если мы идем вперед только благодаря окружению, то когда же наш выбор будет проистекать из собственного альтруистического намерения лишма?

Мы должны прийти к совершенству, а оно содержит в себе два параметра:

• С одной стороны, я независим и равен Творцу во всем.
• С другой стороны, я подобен Ему во всем.

В таком случае, я самостоятелен и совершенен.

Выходит, что самостоятельность и совершенство должны объединиться и подвести меня к финальному состоянию. Но как могут независимость и подобие уживаться вместе? Как прийти к совершенству, возвышая оба этих свойства, противоположные друг другу?

Для этого Творец должен добавить некий третий фактор к двум уже имеющимся (Он и я). Этот третий фактор станет местом встречи, местом раскрытия - там я раскрою себя независимого и Творца напротив.

Необходимо создать такую "территорию", где мы сможем быть партнерами, противоположными, но равными и объединенными. Эта территория называется общностью душ, Шхиной, Малхут. После разбиения все мы, как и Творец, находимся за ее пределами и теперь должны встретиться там в мере того, насколько можем участвовать в этом процессе и раскрывать друг друга.

Вот почему творение было разбито. Оно раскололось на множество разрозненных частей, которые и представляют меру его независимости - т.е. отдаления, отрыва от Творца.

Эту ситуацию необходимо использовать, и потому Бааль Сулам пишет, что мы должны сохранять уникальность каждого. Ведь она никогда не повторится в ком-нибудь другом. Каждый должен быть самостоятельным, особенным.

А с другой стороны, мы должны предоставлять возможность и помогать каждому в уподоблении Творцу по свойствам. Именно посредством своей уникальности, обладая неповторимым сочетанием свойств и желаний, человек развивает их, чтобы нацелить на отдачу. Так он и достигает подобия Творцу.

Это подобие осуществляется путем объединения с другими. Почему не с самим Творцом? - Чтобы сохранить независимость. Работая перед Творцом, человек аннулирует себя, а по отношению к группе он может играть решающую роль, подобно Творцу.

Искусственно созданная, раздробленная на части территория группы - это и есть место нашей встречи. Мы приходим туда в средней линии и объединяемся. Там осуществляется зивуг АВАЯ и Элоким - сочетание суда и милосердия.

Если же человек не думает о трех этих элементах - он и Творец, соединяющиеся в группе, - то неверно представляет себе реализацию цели творения, которая ему уготовлена.

В один клик

Вопрос: Как повышать силу преодоления, когда раскрывается еще большее эгоистическое желание?

Все свойства человека, какими бы они ему ни казались, от хороших до самых скверных, раскрываются в рамках общей системы душ, идущих к единству согласно программе творения.

А потому мы не можем отнести на счет самого человека ни одно из его личных проявлений. Подобно шестеренке, подобно интегральной части системы, он обязан раскрывать в себе определенный набор наклонностей, порывов и состояний.

Что бы ни происходило в человеке, ему не надо выстраивать на это никакого расчета. Ведь не он сам по себе, а общая система, находящаяся в том или ином состоянии, определяет то, что с ним сейчас происходит.

Итак, за текущее состояние можешь не переживать - с этим ты ничего не поделаешь. Оно соткано из тысяч внешних по отношению к тебе факторов. Что же касается будущего состояния, о нем тоже думать нечего, поскольку и это не зависит от тебя, а определяется нуждами системы, которая должна шагнуть вперед.

По сути, мне надо думать лишь о том, как я сделаю этот шаг. Что в нем зависит от меня? Здесь тоже есть вещи, осуществляемые не мною, а Высшей силой, выявляемые не мною, а высшим светом. Человек проводит анализ и добирается до той точки, где он действительно может реализовать себя. И тогда видит очень четкое и ясное действие - словно нажатие кнопки.

Это и есть задача человека: каждое мгновение выявлять лишь требующееся от него действие и осуществлять его. По ходу этого анализа он проявляет и многое другое, а в результате, нажав на кнопку, приводит в действие систему и начинает воспринимать ее, принимать ее, включаться в нее.

Иными словами, человек начинает постигать систему в целом. Он вовсе не подопытный кролик, который находит в лабиринте кнопку от кормушки. Напротив, своими усилиями в различных состояниях он постигает условия, причины, суть происходящего.

Добравшись до кнопки, он, несомненно, нажмет ее. Всё дело тут в анализе, он и есть подлинное достояние.

Довериться старшему

Вопрос: Рабаш пишет, что человек "должен верить". Что это означает?

Прежде всего, есть понятие: "вера мудрецов". Речь идет о каббалистах, которые прошли путь и оставили нам методику.

Они объясняют ее очень логично и по существу, но все-таки мы должны пока что верить их словам. Правда, у нас есть точка в сердце, и мы соглашаемся с ними - и тем не менее, здесь есть место для веры: я доверяю себя разумению высшего, который уже обрел опыт.

После реального, практического анализа у меня все равно остается "слабина", нечто неочевидное - и я просто следую за высшим. Я словно беру за руку старшего и иду подле него. Бааль Сулам объясняет, что нужно найти себе учителя и "прилепиться" к нему, чтобы по действиям, которые он рекомендует, постараться узнать его внутри.

Эта вера необходима. Так ребенок верит взрослому. Причем на веру ты принимаешь только рекомендованное им действие - и благодаря этому маленькому, короткому шагу видишь, что он прав.

Это не слепая вера - ты каждый раз склоняешь голову, чтобы воспользоваться его головой, подняться немного и сразу же убедиться в его правоте. Вообще, это не столько вера, сколько учеба, упражнения, которые поддаются немедленной проверке.

А в целом, понятие "вера" в каббале означает силу отдачи, тогда как "знание" - это сила получения. С помощью двух этих сил мы и продвигаемся вперед.