Научное исследование мира. Открытый урок - 1

Научное исследование мира внутри человека. Открытый, ежедневный урок

Каббала и все науки, религия и философия

Коренное отличие каббалы от философии в том, что философия занимается абстрактной формой, а наука каббала - только формой облаченной в материю.

И потому философия оторвана от реальности, а каббала привязана к реальности, как все науки. Только обычные науки изучают реальность, ощущаемую в эгоистическом желании, а каббала - в альтруистическом.

Это реальность, ощущаемая все в том же желании насладиться, только в одном случае оно хочет наслаждения "ради себя", а в другом - "ради отдачи".

Существует две формы существования этого желания. И наука, изучающая поведение этого желания, стремящегося все впитать и получить внутрь себя, называется материальной, естественной наукой. "Материальное" - означает, действующее с эгоистическим намерением.

Наука, изучающая поведение желания насладиться, стремящегося к отдаче, называется каббалой. Этой формы существования материи нет в нашем мире, а только в высших мирах.

Поэтому понятно, что наука каббала противоположна материальным наукам, ведь изучает обратное поведение материала, и между ними есть принципиальное отличие - во всех законах и принципах. Но они используют тот же самый научный подход, следовать только очевидным фактам.

И так же, как материальная наука изучает 4 уровня эгоистической материи, существующие в этом мире - каббала в такой же реальной и научной форме исследует существование духовной материи на неживом, растительном, животном, человеческом уровнях, действующих в отдаче в духовном мире.

Но подход к исследованию может быть научным, а может быть религиозным, на основе веры - и тогда это получается религия, а не наука. Если же такой не научный, основанный на одной вере подход, применяется в нашем мире, то получается "философия".

Краткий итог:

Материал может работать 1) ради себя 2) ради других. В обоих случаях (в высшем мире или в этом мире) применим научный подход - согласно опыту, разуму, очевидным фактам, изучению формы, облаченной в материю.

Кроме этого возможен другой подход в обеих областях, изучающий абстрактную материю: философия и религия.

Полезная фантазия и вредная

Вопрос: Если воображение мешает научному подходу, приводя к религии или философии, то как же бывает воображение, которое помогает научному исследованию?

Воображение, которое нам помогает - это не абстрактная форма, оторванная от материи, а форма высшего, облачающаяся в нас.

В каждом информационном гене (решимо) есть две части: информация о "сегодняшнем" желании (решимо дэ-авиют) и информация о "завтрашнем" свете (решимо дэ-итлабшут).

Например, есть пара решимот гимел дэ-авиют/далет дэ-итлабшут - "3/4". Если я реализую решимо "3", то могу в нем получить форму высшего со ступени "4" - и это называется творческой фантазией. Я получаю его не для реализации, а только для примера.

Решимо дэ-итлабшут, подсказывает мне новую, будущую форму, потому что всегда на ступень выше, чем наше текущее состояние. Это "воспоминание", сохранившееся в нас от распространения ступеней сверху вниз, и благодаря ним мы теперь можем подняться.

Человек действует словно машина. Если в нас есть такие информационные гены, "решимот", то благодаря ним мы можем работать, а если нет - так нет.

Если стереть в человеке всю память, то он не будет знать, как пошевелить пальцем осознанно. Видели, как беспомощно ведет себя новорожденный? Он не может сделать ни одного, самого маленького осознанного движения.

Все приходит только из решимот, и если я на своей ступени реализую свое желание (решимо дэ-авиют) правильно, то внутри него, я могу получить ступень высшего, облачившуюся в меня (решимо дэ-итлабшут) как образец. На этой основе работает фантазия, которая нам помогает.

Это не пустая фантазия, не имеющая под собой никакой основы - а реальная форма, которой суждено воплотиться.

Знание и фантазия

Вопрос: Если человек уверен, что ощущает Творца - можно ли проверить, реальное это ощущение или религиозная фантазия?

Нельзя переубеждать человека в том, что он ощущает. Ведь ты не можешь поставить ему свою голову.

Допустим, ты что-то реально знаешь, а он не знает, но воображает что-то неправильно. Если ты будешь на него давить и убеждать в своей правоте, то вместо своего прежнего воображаемого образа, он получит другой, от тебя. Но для него он тоже будет воображаемым!

Даже если для тебя это очевидный факт и правда (хотя это тоже еще под вопросом), но когда это перейдет к нему, это станет лишь новой фантазией. Поэтому наука каббала не разрешает этого делать. Не нужно вмешиваться и переубеждать людей.

Тем более, что и твоя правда все время меняется, и когда ты поднимаешься со ступени на ступень, все прошлое знание переворачивается до основания. Ты все время проходишь полярные состояния, бросаемый из стороны в сторону, пока не пройдешь махсом. И вообще сказано: "Не верь в себя до самого дня смерти (своего эгоизма)".

Поэтому никого не нужно переубеждать. Мы только объясняем человеку, насколько мы все беспомощны, в данной ситуации, и призываем к подлинному выяснению, к здравому подходу. Это считается чистым отношением: у нас есть 5 органов чувств - давайте только ими руководствоваться.

Но говорят, что возможно обрести дополнительные органы чувств. Когда мы разовьем их, подходя к этому научно, здраво, логично, ничему не веря на слово, и раскроем еще одну реальность - то начнем ее исследовать! И тогда мы начнем ее понимать и обретать новое знание, вновь на основе того же принципа: "Судить можно только на основе очевидных фактов", на основе реального ощущения.

От "философии" - к реальному ощущению

Вы можете мне рассказать о тысячах интересных вещей, происходящих вокруг - но я не принимаю это за истину, если сам этого не вижу и не знаю.

Помогите мне их узнать и почувствовать - тогда я готов слушать. Но только если вы собираетесь расширить мои органы восприятия, а не мои фантазии.

Ты хочешь дать мне микроскоп или телескоп - я готов их принять. Я готов развить в себе новый орган ощущения, но чтобы это оставалось в рамках моего рационального критического анализа.

О таком научном, реальном подходе говорит каббала. Но тысячи лет назад произошел "промах" - каббалисты обучали правильному научному подходу будущих греческих философов, которые были у них в учениках, но те вышли за него.

Они не захотели идти против своего эго и использовать науку каббала для своего исправления. Они думали, что смогут исследовать мир, не исправляя себя - и тогда развилась философия.

И это не ограничивается древней Грецией и теми давними временами - это обычный человеческий подход. Почти каждый вам скажет: зачем мне исправлять себя, я и так все понимаю!

Но это невозможно - сначала нужно раскрыть свое состояние, и только в этой мере тебе разрешено о нем говорить.

И на таком же подходе основана религия - она не требует от человека исправлять себя. Выполнил какие-то действия, и все в порядке - ты уже веришь, что установил связь с Творцом.

Это называется изгнанием из духовного, то есть якобы "духовная" форма существования, без всякого реального его ощущения. Поэтому об этом периоде сказано: "Мы были, как во сне".

Каббала призывает человека вернуться к правильному подходу к реальности - от философии к науке, от религии - к отдаче и любви к ближнему, к обретению нового органа чувств, в котором он сам увидит всё.

Электрические импульсы сомнений

Вопрос: Если у человека нет возможности проверить, истинное ли его ощущение Творца и любви к ближнему или нет, то как ему это выяснить?

Люди, которые сами хотят прийти к истинному выяснению за счет света, возвращающего к источнику - должны реализовать эту методику на самих себе.

Но поскольку все души связаны друг с другом, то сделанные ими выяснения распространятся также на другие души. И те люди, которые сейчас довольствуются фантазиями, постепенно начнут чувствовать, что под ними нет никакой реальной основы.

У каждого своя фантазия и вера - кто-то подсчитал, что в мире существует 3800 различных религий и верований. Я сам не проверял, но готов принять на веру.

Только большое, развитое эгоистическое желание, все больше пробуждаясь в человечестве, не хочет довольствоваться верой.

И поскольку мы все плотнее сжимаем наш круг и теснее связываемся друг с другом, а мнения переходят от одного к другому, и более высокое мнение властвует над низкими - мы таким образом "распространяем" знание каббалы и вносим сомнение в сердца всех остальных.

Но во внешней форме не нужно никого переубеждать, ни в коем случае. Если человеку попалась в руки каббалистическая книга, и он захотел ее прочесть - замечательно. И надо еще учитывать, что каждый понимает ее по своему и находит подтверждение своему мнению.

Поэтому нужно работать над собой, и тогда по возрастающему и раскрывающемуся эгоистическому желанию в общей системе душ будут проходить "электрические" сигналы. Притянутый нами свет будет доходить до всех остальных, и они начнут думать по-новому - захотят добавить к вере знание.

Не нужно стирать веру совсем - но если добавить к ней знание, то она обратится в культурные традиции. А добавленное знание - будет знанием Творца, Его раскрытием творениям.

В итоге, философия исчезнет, религии превратятся в культуру народа и традиции, а наука каббала раскроет человеку высшую, вечную реальность.

Самоуверенный ничему не научится

Вопрос: Сказано, что голова нижнего парцуфа облачается в тело высшего парцуфа. Что это такое "облачиться в высшего"?

"Тело" высшего - это его действия, работа над желаниями, а "голова" - это принятие решений.

Низший ничего не может сделать своей "головой", на своей ступени. Сказано: "По Твоим действиям мы познаем Тебя". То есть низший должен включиться в "тело" высшего.

И когда он на практике учится тому, что делает высший, выполняя это сам - только тогда он начинает понимать, что высший хотел этим сказать ему. Пока ты не сделаешь то, что высший сказал тебе сделать, ты не поймешь, что он говорит.

И это не какое-то тупое, животное действие, когда надо просто выполнить то, что он скажет - нужно сделать и научиться! Посмотрите на детей, как они повторяют действия взрослых - они копируют наши действия, не понимая их смысла.

Когда ребенку дают пластмассовый молоток и гвозди, он не знает, что с ними нужно делать. Но он смотрит, как ты забиваешь гвозди и делает так же, и из этого он начинает понимать, для чего это нужно.

Невозможно учиться по-другому. Мы должны учитывать при построении образовательных программ, что научить можно только на примере. Мы видим, что причина скрыта в духовных корнях, и заложена при распространении парцуфим (нисхождении связи душ) сверху вниз.

Весь разум, который дается низшему, нужен только для того, чтобы суметь повторить действия высшего. Голова низшего должна работать только в такой форме.

Если голова низшего смотрит наверх, чтобы брать пример с высшего и совершать подобные ему действия, то низшего ждет успех. А если низший полагает, что может своей головой судить, принимать решения и что-то выполнять - его ждет неудача.

Он будет думать, что находится на такой ступени, когда сам может что-то сделать. Но все действия выполняются в "теле" высшего. Если у низшего хватает ума отменить свой ум, разум, то он поднимается и получает ум, разум высшего.

Все миры - между нами

Книга Зоар. Предисловие. Статья "И услышал Итро", п.34: ... Зоар выясняет порядок образования парцуфов Ацилута: Атик, Арих Анпин, Аба ве-Има, Зеир Анпин.

И как источник всего, экран Малхут свойства суда использует парцуф Атик и действует в Арих Анпине, чтобы перекрыть там Хохму.

... А потом он выясняет ВАК Зеир Анпина в свойстве шести полотнищ. А вышитое полотнище - это ГАР Зеир Анпина.

Авторы Зоар раскрыли порядок отношений между ними, и в связи между собой раскрыли парцуфим, миры, свойства и внутренние различия - все это между человеком и другими.

Когда другие кажутся ему соединенными вместе - это называется "мир Бесконечности". Если он видит их соединенными частично - это называется высшими от него парцуфим.

Так они говорят друг с другом, раскрывая каждое свойство и называя его "рабби Йоси", "рабби Хия", "рабби Эльазар", "рабби Шимон" и картины природы.

Все это состояния, в которых пребывают наши души в процессе своего исправления. По своему опыту знаю, как трудно человеку нарисовать в своем воображении, в общем-то, простую картину: нет ничего кроме разделенных душ. Их полное разделение ощущается в них, как наш мир. Их частичное сближение, включение желаниями друг в друга по принципу "Возлюби ближнего, как себя", создает в душах ощущение высшего мира. Их полное единение ощущается душами, как Мир бесконечности - безграничного, неограниченного соединения и, соответственно, полного наполнения светом.

Исправить разбитый мир

Вопрос: Если я не могу раскрыть место разбиения, мне нечего исправить?

Человеку нечего исправлять, кроме разбиения между ним и другими людьми, с тем же стремлением к Творцу. Но почему именно с этими людьми, стремящимися к Творцу?

Разве я не могу исправить отношения с другими людьми - на работе, в семье, на рынке? Вокруг полно людей, и все должны достичь полного исправления.

Почему же я не могу работать с ними? Потому что их желания - не к соединению между душами. Каждый из них желает лишь наполнить чем-то свое эго, причем это животный уровень развития эгоизма, а не ступень человека.

Я не раскрываю там разбиения. Разбиение - на уровне человека. А на животном уровне мне нечего исправлять - там вежливы, приятны и добры.

Поэтому исправление касается только тех, кто стремится к Творцу. Может возникнуть вопрос: тогда почему весь мир страдает? Почему мы входим сейчас в глобальный, интегральный, разбитый мир?

Потому что все остальные люди тоже должны исправиться - в той мере, в которой могут присоединиться, прилепиться к стремящимся к Творцу. Они не будут исправлять связи между собой на животном уровне, ведь тогда уподобятся коммунистам в России. Но в итоге они будут обязаны соединиться - за счет того, что прилепятся к нам, а через нас - к Творцу.

Мы исправляем только связи между душами на уровне человека, подобного Творцу. И потому это исправление касается только группы каббалистов или же тех, кто присоединяется к ним в различных формах, в мере своей способности.

И потому Бааль Сулам пишет в конце "Предисловия к Книге Зоар", что все зависит от Исраэль. Исраэль - это те, которые стремятся к Творцу, ощущают ненависть между ними и должны ее исправить. От них зависит все исправление.

Там, где мы встречаемся с Творцом

Пока мы не выясняем наше желание насладиться, не раскрываем в нем целую систему связей и составляющих его свойств, оно кажется нам просто желанием, не представляющим собой ничего особенного.

Но когда начинает раскрываться его глубина, мы видим, насколько эта система сложна.

Так в квантовой физике ученые все глубже проникают внутрь материи, с каждым разом раскрывая целый мир внутри все более мелких элементарных частиц, которые прежде считались неделимыми.

Так мы все глубже проникаем в желание насладиться. Но что мы в нем видим? Мы видим, как высший свет, создавший желание насладиться, воздействовал на него и создал в нем четыре стадии прямого света. И в этих четырех стадиях, поскольку свет вошел внутрь желания насладиться, он строит в нем свою собственную структуру.

В самом по себе желании насладиться нет ничего кроме желания. Но свет создает в нем различия по пяти стадиям авиюта/толщи желания (шореш, алеф, бет, гимел, далет), сфирот, миры, парцуфим, линии, бесконечное множество видов связей и форм, каждая из которых имеет свои характерные особенности. Бесконечное множество отличий - и все они приходят от света.

Поэтому, чем больше мы открываем желание насладиться, тем больше раскрываем свет, Творца, Его природу. Но раскрываем Его из материала, желания насладиться, - и это называется "форма, облаченная в материю".

Мы раскрываем не самого Творца, а действия, которые Он совершил в материале, - и из них познаем Его, как сказано: "Из действий Твоих познаю Тебя".

Мы проникаем в сам материал. Творец внес Себя внутрь материала, а мы раскрываем себя, находящимися в том же материале, - и там встречаемся с Творцом. Поэтому Ацмуто остается непознаваемым.

Поднимаясь над тем, что знаю

Мы говорим о Творце, исходя из своих келим, если способны их исправить. Только из исправленных келим мы можем познавать Его.

Исправленные келим работают по принципу: "Из действий Твоих познаем Тебя". Совершая те же действия, что и Творец, я начинаю узнавать Его.

Действия Творца - это отдача, а потому я тоже должен прийти к действиям по отдаче, чтобы узнать Его. По действиям, которые в точности подобны Ему, я пойму Его самого: кто Он и что Он, какова Его программа и цель в моем отношении, каковы Его помыслы и веления. Всё это я пойму, когда уподоблюсь Ему по действиям, - и не ранее.

Как же прийти к действиям Творца? Для этого нужно обрести свойство отдачи. Мы обретаем его над свойством получения, над получающими келим - это называется: "вера выше знания". В ней вся суть нашей работы.

"Знание" - это то, что я знаю, чувствую, вижу в ощущениях получающего желания. А "вера" - это другое свойство, более высокое. Его я обретаю над знанием: сначала я должен раскрыть и проверить свое знание, а потом получить свыше силу, которая позволит мне идти над ним - в точно такой же форме, но выше. Это и значит, что я иду выше знания.

Прислушаться к мнению специалистов

Рабаш, Шлавей Сулам, 1988/89, статья 6, "Что значит "выше знания": Я верю верой мудрецов, которые сказали, что Творец слышит молитвы всех уст. Это называется: вера выше знания.

Человек должен стараться воочию раскрыть, что Творец слышит молитвы. А до тех пор он идет вперед, как будто уже раскрыл это.

Тут всё зависит от исправления его келим. Если он еще не видит чего-то, это не значит, что и в реальности этого нет. Разбитые очки - еще не признак того, что мир оскудел. Я представляю себе, что предметы, которые я видел раньше, по-прежнему существуют.

Но что делать, если я никогда не видел их, и очков пока нет? Тогда я должен следовать совету мудрецов. А иначе как я сумею разглядеть что-то?

Помню, в возрасте 11 лет мне вдруг сказали: "Тебе нужны очки". Поначалу я не понял, почему и зачем, тем более что в те годы очки для детей еще не были распространенным явлением. С трудом родители нашли мне подходящие очки, и, надев их, я с удивлением увидел вещи, которых не видел раньше.

Так же и в духовном: я должен верить специалистам, которые говорят, что мне нужно обрести новый инструмент восприятия, духовное кли - и тогда я прозрею. Обретается оно не сразу, а путем множества действий. Я совершаю их, чтобы увидеть новый мир, - совершаю посредством силы, которая называется "верой мудрецов".

Они сказали: "Тебе стоит приобрести духовные очки, ты нуждаешься в них". А я не чувствую этого, я никогда еще не ощущал духовный мир, чтобы теперь мне недоставало его. Но все равно я следую их совету.

Все дело в определениях

Испокон веков все каббалистические книги описывали духовное постижение, духовный мир. Однако в народе они были искажены сообразно с земными понятиями. Так и вышло, что принцип веры превратился в слепую убежденность:

– Я верю, что где-то "в пустоте крутится чемодан" (или любое иное допущение, включая Творца).

– Ты его видел?

– Нет, но я верю.

Это в народе называется верой: кто-то рассказал мне о том, чего сам не видел, и я проникновенно повторяю его истории.

Одна из составных частей нашей духовной работы - ликвидировать в себе ошибочные представления масс о вере и религии и вернуться к подлинным значениям этих терминов: наука каббала и постижение Творца.

В статье "Суть религии и ее цель" Бааль Сулам называет религией науку каббала - средство постижения Творца. Однако в нашем мире из нее понаделали всевозможные конфессии и верования.

Сталкиваясь с ложными определениями, мы должны производить в себе исправление, все время возвращаясь к правильным трактовкам. "Религия" - это наука каббала, "вера" - это раскрытие Творца, свойства отдачи, свет хасадим. "Совершенная вера" - полное ощущение Творца, свет хохма, облаченный в свет хасадим.

"Вера выше знания" - путь в отдаче над получением. Я словно плыву по волнам эгоистических желаний под парусом свойства отдачи, которое в точности адаптировано под них, но противоположно им.

"Исраэль" - те, кто устремлен прямо к Творцу. Остальные называются "народами мира". В каждом из нас, пока он полностью не исправит себя, есть оба этих состояния. "Царь Исраэля": человек находится в состоянии "Исраэль" и чувствует, что Творец царит в нем. "Царь народов": Творец также царит в человеке, но не с его согласия или не с его ведома.

Всё зависит от определений, и мы должны знать их назубок, чтобы при чтении текста они сами выскакивали в сознании.

О пользе подражания

Вопрос: Должен ли я верить в то, что каббалисты говорят правду?

Это и есть "вера мудрецов". Ведь у тебя нет выхода: ты веришь каббалисту, как младший верит старшему, - чтобы вырасти.

В нашем мире ребенок тоже полагается на взрослых - а иначе как он выживет? Добьется ли он чего-то, если не будет слушаться их, если не получит от них необходимые инструменты, если не научится их делам, подражая, словно обезьяна?

Неслучайно обезьяна считается переходным звеном от животного мира к человеку. Учиться "по-обезьяньи" - это средство, чтобы стать человеком. Ребенок смотрит на взрослых и повторяет за ними, снова и снова.

В чем же проявляется его собственный разум? Именно в том, чтобы смотреть и копировать внешние движения. Благодаря этому он постигнет потом их внутреннюю суть.

Об этом и сказано: "Из действий Твоих познаем Тебя". У нас нет выхода, мы должны принимать советы каббалистов выше своего разума. Ведь эти советы приходят с более высоких ступеней - а значит, ты должен вести себя как ребенок перед старшим.

Иногда эти советы трудно даже расслышать, ведь ты всегда искажаешь в себе слова мудрецов. И тем не менее, несколько тебе удастся раскрыть и выполнить их, настолько ты и преуспеешь.

Некоторые получают "из уст в уста" - они растут очень быстро. Некоторые получают "из уст в уши" - они растут намного медленнее. Однако таков путь: младший учится у старшего. Главное - сделать из себя "обезьяну" и учиться у человека. Ведь это две ступени развития.

На пути к вере

Вопрос: Обращаясь с просьбой о сосуде отдачи, я всегда вижу, что у меня его нет. Где же находится место веры?

Обрести веру очень трудно. Ведь это значит - пройти махсом. Вера - это свойство отдачи (хафэц хэсэд), свойство Бины, свет отдачи/хасадим. А совершенная вера - это свет хасадим со свечением света хохма.

Речь идет о высокой ступени. Чтобы достичь ее, нужно приподняться над своим эгоизмом, выйти из Египта/махсома, оторваться от Фараона/эгоизма в себе и получить силу/свойство света/отдачи.

Таково начало веры/отдачи. А затем наступает период "сорока лет в пустыне", когда мы обретаем веру, свойство отдачи, строя ее над нашим эгоизмом.

Завершив этот этап, я получаю веру, возвышающуюся над всеми моими желаниями, над всем Египтом. Теперь я могу вступить в совершенную веру - получить внутри света отдачи/хасадим свет мудрости/хохма, Его ощущение, раскрытие.

Это и есть вступление в землю Исраэля: эгоизм/Фараон, получивший исправление светом до свойства отдачи/хафэц хэсэд, работает теперь в получении от Творца ради отдачи. Иными словами, твое желание работает в устремлении прямо к Творцу (Исраэль = яшар–Эль).

Тору дают тем, кому она нужна

Вопрос: Как в группе идти верой выше знания?

Без группы это вообще невыполнимо. Или ты объединяешься с учителем, как в прошлые времена, или с группой. В одиночку идти невозможно.

Говоря о взаимоотношениях человека и Творца, мы всегда подразумеваем наличие окружения, без которого мне не над чем подниматься, нечего исправлять.

Обращение к Творцу - это обращение за исправлением. Но исправлением чего? Исправлять я должен только свое отношение к ближнему. Это и есть эгоизм, злое начало, беспричинная ненависть, разбитые келим, разрушенный Храм.

Поэтому, само собой, мы всегда подразумеваем, что человек находится в правильном окружении, со своей группой. Этот принцип берет начало от горы Синай, где было поставлено условие: объединиться, как один человек с одним сердцем. Лишь тогда вы получите Тору и сможете исправить себя.

Если же вы не пытаетесь объединиться и прийти к поручительству, тогда чтó вы будете исправлять? В таком случае, вы не получите Тору.

Условие получения Торы - необходимость в ней. Но если ты не хочешь объединиться с другими, Тора тебе не нужна. Ее назначение лишь в том, чтобы исправлять связь между людьми.

И потому в наше время, когда мир приводят в безвыходную ситуацию всеобщей взаимосвязи, когда становится ясно, что, без правильных связей между нами, с цивилизацией будет покончено, - людям придется воспользоваться Торой, им понадобится Высшая сила, сила света, которая объединит их.

С этой целью и раскрывается Тора, каббалистическая методика. Все прочие методики нельзя называть Торой, ведь они не противостоят злому началу. Постепенно люди проявят злое начало в этом мире, и им понадобится настоящая Тора.

Не отвлекайся на виражах

В человеке постоянно сменяются состояния "Исраэль" и "народы мира". Этот процесс от него не зависит - он должен только "давить на газ", тянуться вперед всеми силами.

А для этого нужна как можно более сильная связь с группой и неотступная мысль о духовном продвижении в сторону отдачи. Так реализуется принцип "Исраэль, Тора и Творец едины", веление Творца.

Чем больше стараний человек прилагает, тем выше частота смены двух этих состояний. Тут важно не позволять ни тому, ни другому выбить себя из колеи, не желать остаться ни в том, ни в другом, не сползать ни в одно, ни в другое.

Надо все время видеть впереди цель и стремиться прямо к ней, хотя путь извилист и неровен. Каждого кружат собственные решимот, человек словно продвигается по петляющему туннелю. Деться из него некуда, и ты только стремишься вперед, не делая расчетов на крутых виражах.

Возможно, тебе хочется остановиться, прочувствовать текущее состояние, изучить его, "разжевать". Но это никогда не поможет. Старайся любые участки проходить на скорости и не волнуйся из-за того, что путь тебе незнаком.

Понять что-то можно только с более высокой ступени. Ребенок никогда не знает, какую стадию развития он сейчас проходит, ему понятны лишь прошлые этапы. Вот почему старшие дети могут быть наставниками младшим. Самое лучшее - наладить такое взаимодействие смежных ступеней.

И потому мы всегда стремимся только вперед, до самого конца исправления. Лишь там раскроются все истоки, все начальные, промежуточные и конечные состояния. Когда они сплетутся в одно целое, тогда в один миг ты раскроешь систему и поймешь всё. А до тех пор нет истины, на которую можно опереться.