Методика исправления мира

В конце-концов мы подходим к решению вопроса: "Для чего нужна религия? И если так, что такое "религия?" В начале статьи Бааль Сулам задавал три вопроса:

1. В чем суть религии?
2. Цель ее достигается в этом мире или в будущем?
3. Целью религии является благо Бога или благо творений?

На предыдущих уроках мы говорили о том, в чем суть религии. - В осознании зла, заключенного в нашей природе, чтобы достичь подобия Богу. Ведь такова цель творения - стать праведником.

Праведник - означает оправдывающий Бога. Оправдать Бога можно только, если ты подобен Ему и понимаешь Его действия. Тогда согласно подобию свойств ты оправдываешь их все. Именно этого желает Бог - чтобы мы на практике познали все Его действия, поскольку Он - "Добрый и Творящий добро", как сказано: "Все познают Меня от мала до велика".

2. Цель ее достигается в этом мире или в будущем?

Достигаем ли мы подобия свойств, слияния с Богом здесь, в этой жизни, или после того, как умираем? Прежде всего, необходимо исправить определения "этот мир" и "будущий мир". "Этот мир" - означает "ради получения", наше желание с намерением получать ради себя, в котором мы ощущаем себя существующими в телах, в окружении, которое в нашем словаре называется этим миром.

Разумеется, если так, то цель достигается не в этом мире, а в будущем. То есть, я исправляю свои келим на уровень отдачи, и тогда в келим отдачи раскрываю цель творения. С этой точки зрения, в каких келим я постигаю цель? - В келим отдачи, в келим будущего мира.

Когда я должен достичь этой цели? Во время моей жизни в теле? - Да. Здесь и сейчас. Это называется "в этом мире", если говорить словами в их чистом виде. Я должен постичь будущий мир в этом мире, постичь Бога в то время, когда живу в своем теле.

В духовных терминах (мнение Торы): Будущий мир - это отдача, этот мир - получение.

В земном понимании (мнение обывателей): Будущий мир - после смерти земного тела. Этот мир - при жизни земного тела. Земное тело - означает тело из плоти, а не желание с намерением ради получения, как считается в науке Каббала. Все это необходимо понять.

Если я говорю в духовных терминах, то когда я достигаю цели творения - в этом мире или в будущем? - Разумеется, в будущем мире. В келим отдачи я постигаю цель религии. Когда я должен постичь ее? - При жизни земного тела, в этом мире, в земной жизни.

Рис. 1

Мы не должны путаться в этих определениях. Поэтому нужно хорошенько объяснить всем, что у нас есть два языка - "язык низших" и "язык высших". И потому этим миром называется или то, что я сейчас ощущаю чувственно, или же этим миром называется то, что я воспринимаю в келим получения. Будущим миром называется либо то, что я умираю и освобождаюсь от тела, как мы думаем в этом мире (это называется "мнение обывателей"), либо будущим миром называется восприятие в келим отдачи, и это - "мнение Торы".

Поэтому ясно, что цель религии, то есть, развития человека, он должен достичь в то время, когда живет в своем физиологическом теле из плоти, но в келим отдачи.

3. Целью религии является благо Бога или благо творений?

С одной стороны, написано, что я должен отдавать Богу, что Он "сотворил все во славу Себе", будто бы Бог - такой эгоист, что создал зло, сотворил эту жизнь, чтобы мы страдали, сделал нас такими маленькими и никчемными. И все - будто бы "во славу Себе", чтобы гордиться перед нами тем, что Он с нами делает.

Вроде бы цель творения - для Него. С одной стороны, написано: "Все создал во славу Себе". С другой стороны, сказано, что все это - для блага человека, что человек определяет свое развитие, что он - венец творения, и так далее.

Так о чем именно идет речь? Во благо кому все создано? Это мы должны сейчас выяснить.

В своей жизни в этом мире я сейчас не чувствую, что Бог "все создал во славу Себе", и этим сделал мне что-то хорошее. То есть, пока цель творения в моих глазах - мне не во благо. Я даже отказался бы от нее. И это действительно так. Сказали мудрецы: "Кому повезло больше? Тому, кто родился на свет, или тому, кто не родился?".

Мы радуемся, что ребенок родился. Для нас это радость. Но какая в этом радость? Для чего он родился? В каком мире? Что хорошего в нашей жизни? Сплошное бегство от страданий. Разве есть чему радоваться? Почему мы так радуемся - подсознательно, желая, чтобы ребенок родился? Разве мы не осознаем, что рожаем его, обрекая на страдания в мире тьмы?

И только лишь если человек достигает цели творения, ему стоит жить. Если же он не достигает этой цели, то каждый миг его жизни - напрасные страдания, и лучше не рождаться.

Поэтому и мы, и все человечество, и каждый отдельный человек обязан позаботиться о себе и обо всех, чтобы как можно лучше постичь цель творения. Это желательно и в глазах Бога, поскольку наше страдание ощущается и в Нем. Ведь этим ощущением зла мы нарушаем все творение, говоря, что оно ничего не стоит, и судя по тому, что сделал Бог, Он тоже ничего не стоит.

Религия - не для пользы творений, а для пользы исповедующего ее.

Многие по ошибке сравнивают нашу святую Тору с системой "мусар". Однако это происходит оттого, что в свое время они не попробовали вкус религии,

Видите, Бааль Сулам снова ругает систему "мусар". Что такое система "мусар"? - Система морали, которая предостерегает человека и говорит ему: "Ты должен исполнять заповеди, есть у тебя 613 действий (или 20-30), ты обязан их выполнять! Обязан соблюдать рамки, обязан ограничить себя!".

Бааль Сулам говорит, что это нехорошо. Нехорошо также, когда человек ведет себя необузданно, без всяких ограничений. А что хорошо? - Познать свое состояние, познать природу, приобрести ее, быть выше нее, выше всей программы творения, и плыть по ее течению, как конь вместе со всадником.

Поэтому плохо быть под всадником, и плохо быть над ним, поскольку в двух этих случаях человек не продвигается истинным путем. Он должен плыть по течению вместе с Богом, но в понимании, в постижении, во взаимном ощущении.

А "мусар" полностью аннулирует человека. Это может быть такая мораль, согласно которой ему говорят: "Оставь все в покое. Следуй своей природе, делай что заблагорассудится". Это тоже "мусар", определенный вид воспитания, а не просто анархия. "Делай, что пожелаешь! Читай газеты вместо учебников, учись из жизни! Делай, что хочешь!" Это тоже система морали. Ведь ты входишь в какое-то общество, которое ограничивает тебя, дает тебе некие законы, ценности, рамки. Это может быть общество преступников, которые говорят тебе: "Делай, что угодно!". Но это не "что угодно", а то, что тебе определяют внутри с помощью общества.

Есть также другая система "мусар", когда человеку запрещают делать то, и другое, и третье, диктуют, что он должен исполнять и соблюдать.

Наука Каббала - против того и другого, против анархии, и против любых форм воспитания, обязывающих человека. Есть только одно в развитии человека - развитие его самого. Именно об этом говорит Бааль Сулам: ни в коем случае не сравнивать истинную религию (подразумевая науку Каббала) с системой "мусар".

В сущности, в правильном воспитании человеку запрещено говорить что-либо. Ничего не говори! Ведь то, что ты ему говоришь, - не действует. Это ограничивает его, портит и принуждает его. Ты должен лишь организовать вокруг него общество, ведь только с помощью общества он может реализовать свою свободу выбора.

Если ты давишь на него и не даешь ему реализовать свободу выбора, ты приводишь к тому, что он теряет те свойства, которые должен правильно обработать, чтобы выстроить из себя образ человека, подобного Богу, чтобы именно он уподобился Богу.

Поэтому вся забота о воспитании человека - неважно, маленького или большого - состоит только лишь в том, чтобы поместить его в правильные рамки, и воздействовать на него только через эти рамки, а не указывать ему пальцем, обязывая его, - ни большому, ни маленькому.

Общество обязывает человека - это нечто иное. Ведь оно делает это таким образом, что он сам желает быть обязанным обществу, поскольку в таком случае удостаивается хорошего отношения общества и природы, ведь все мы исходим из общности Адама Ришон, из душ, связанных между собой. Это для человека естественно и правильно.

Организовать вокруг человека общество, которое всегда будет продвигать его к правильной связи с окружением, - это называется правильным воспитанием вместо системы "мусар".

и я призываю их: "Вкусите и увидите, что благ Бог". Именно это - цель воспитания. По правде сказать, и этика (или мусар), и религия направлены на одно - воодушевить человека подняться из грязи горькой любви к самому себе на вдохновенную вершину любви к ближнему.

Ведь если посмотреть сейчас на весь мир, то видно, что еще немного - и все начнут говорить: "Да, нужно любить ближнего, потому что без любви к ближнему мы не можем устроиться в этом мире. Давайте решим, как сделать в этом мире так, чтобы каждый был обязан любить ближнего. Давайте пригрозим людям, введем поощрения и наказания во всех системах нашего мира, чтобы все достигли любви к ближнему!"

К чему мы придем? К той самой ошибке, которую совершили в России, желая построить коммунизм. Бааль Сулам объясняет это в газете "Народ" и в других статьях. Ничего хорошего из этого не выйдет.

Конечная цель вроде бы правильная - мы должны объединиться и достичь любви к ближнему. Но если мы достигаем ее не за счет влияния окружения на человека, а с помощью давления, то есть, этики или системы "мусар", то разрушаем человека. Мы не даем ему развиваться до уровня Бога. Поэтому он какое-то время обязан делать то, что мы ему говорим, а затем бросает это развитие, как только ему представится такая возможность. Именно это случилось в России и в израильских кибуцах. Молодое поколение или сбежало из кибуцев, или осталось и впоследствии превратило кибуцы в частное хозяйство.

Вопрос: Вы провели сейчас разницу между двумя вещами: между вознаграждением и наказанием в том, что касается любви к ближнему, и между влиянием окружения на человека. Но ведь когда окружение воздействует на человека, направляя его на любовь к ближнему, то оно как бы тоже управляет им "двумя вожжами", то есть вознаграждением и наказанием. Если окружение воздействует на меня любовью, то я понимаю, что это хорошо. А если меня вынуждают к этому силой, то я понимаю, что это плохо. То есть это тоже своего рода вознаграждение и наказание. Так в чем же разница?

М. Лайтман: Я говорю не об эгоистическом окружении, которое подгибает под себя каждого человека, вынуждая его любить это окружение. Это называется подавлением. И у меня нет выхода! Я должен жить, и чтобы жить, я нуждаюсь в обществе. А общество мне говорит, что согласно меня терпеть, если я буду к нему хорошо относиться: с любовью, отдавая себя ему, пребывая в поручительстве, и т.д. И начинает оказывать на меня давление, чтобы я был таким. Поэтому наказанием будет, если меня оттуда вышвырнут, а вознаграждением, - если я там останусь. А хочу ли я этого? Да я бы хотел в этом не быть. Но у меня нет выхода.

А мы говорим о том, что, возможно, мы должны каким-то образом организовать человеку окружение. Но здесь есть одно "но"! С помощью этого окружения, под его влиянием, человек должен получить нечто связывающее его с Высшей силой, с Высшей отдачей, с отдачей Бога. И тогда постепенно это для него будет выглядеть вознаграждением или наказанием. Тогда это его изменит.

Если ты будешь воздействовать на человека только с помощью окружения, то какие бы высокие морально-этические нормы ты ему ни прививал, - тебе ничего не поможет. Потому что, как только у него появится возможность, - он сбежит. Он будет бунтовать. Если не сможет, - пригнет себя перед обществом, а если ему удастся, то он изменит это общество под стать своему эго. Ведь его эго все время растет.

Если же ты создашь ему окружение, которое окажет на него такое воздействие, что все его решимот получат через это общество Высший свет, - не морально-этические нормы, а Тору, Окружающий свет, то человек изменится сам.

Рис. 2

Он начнет меняться и уже не захочет верховодить тобой, пригнуть тебя и изменить общество соответственно своему эго. Он пожелает как бы прийти к тебе снизу и в тебя включиться - как один человек с одним сердцем. Потому что на него действует Высший свет!

В этом разница между воздействием морально-этическими принципами и воздействием Окружающим светом. Ты сюда вносишь силу Бога. Ты вносишь сюда элемент существования высшего вознаграждения и наказания!

Ведь какова моя цель соединения с обществом в первом случае? - Благополучная жизнь. А здесь моей целью является слияние с Богом.

Рис. 3

Ты можешь изменить это словосочетание "слияние с Богом" другими словами. Какими? - Скажи, что человек становится таким как Природа - вечным и совершенным, отдающим, существующим вне всяких границ, и тому подобное. Составь из этого такую картину. Ведь Бог - это природа. То есть, это слияние с природой, со всей Высшей силой, не имеющей границ.

Здесь есть особое вознаграждение. Человек должен верить в то, что он поднимает себя над природой, а не просто удостаивается комфортного, благополучного, обеспеченного существования, подобно кибуцникам, которые строили для себя стабильную материальную жизнь. Если бы они вносили в воспитание будущего поколения принципы высшего вознаграждения и наказания, то это имело бы смысл. А иначе для чего их сыновьям расти в кибуце? Для того, чтобы всю жизнь посвятить выращиванию коров и в оплату получать эту однообразную еду и меняться с кем-то рубашкой? Зачем ему видеть все время те же лица? Ведь ему хочется слетать заграницу, заняться всевозможными другими вещами, словом, - жить как человек! К чему ему эти рамки?

Если внутри этих рамок я не раскрываю кли для раскрытия Божественного, для постижения Бесконечности - бесконечной жизни, в которой удовольствия нашего мира, такие, как - "слетать заграницу", просто меркнут, то мне нет никакого смысла находиться в кибуце! Он становится для меня тюрьмой!

То же самое было в России, и даже хуже! Они "закрыли" людей внутри страны и не позволяли им выезжать за ее пределы! Ты не мог выехать заграницу! Тебя очень ограничивали. Ты должен был идти в милицию и в документах отметить свое местожительство, - ты не мог жить в другом месте! Если ты жил в деревне, то не мог переехать в город.

И все это проистекает из навязывания человеку обществом определенных морально-этических норм, из этого социализма, внутри которого отсутствует третья составляющая, - как сказано мудрецами: "Трое создают человека: Бог, отец и мать".

Если ты прививаешь человеку принципы вознаграждения и наказания, но не те, которые человек получает после смерти и которыми оперирует религия, а те, что сейчас, на практике, зависят от его соединения с обществом и ведут его к постижению Бога, к выходу в другое измерение, к безграничному восприятию реальности, то это не значит, что ты его покупаешь. Ты даешь ему правильный ответ на решимо, которое раскрывается в нем в данный момент. Ведь ты его не обманываешь, - ты даешь ему средство, с помощью которого он будет знать, как "ухаживать" за этим решимо, как его развить и наполнить, - то самое решимо, что раскрывается в нем сейчас.

Ты не говоришь ему, что этот мир ничто в сравнении с тем, что он может получить, и что ему незачем летать в Америку, если он сможет "летать" между мирами Брия и Ацилут! Этого не нужно. Не надо его соблазнять. Ты просто обращаешься к тому желанию наполниться, которое раскрывается сейчас в его поколении. Потому что сейчас это раскрывается в нашем поколении. И тогда у тебя нет проблемы, - ведь ты его не обманываешь, никуда не затягиваешь.

Система "Мусар" (религиозная мораль), религиозная этика, религии - все это было хорошо и приемлемо в период изгнания. Не все, не хорошо и не приемлемо, но это работало. Тогда путем страданий продвигались все: происходили войны между религиями, вводились разного рода ограничения, действовала система "Мусар", и т.п. Но сейчас, по отношению к решимо, которое раскрывается в данный момент, у тебя нет иного ответа, кроме как рассказать человеку о духовных вознаграждении и наказании. Потому что он презирает этот мир. Собственно не он, а его решимо.

И потому, в лучшем случае, человек сидит и ест себя поедом, не видя смысла в этой жизни. А в худшем - наполняет себя всяческими глупостями, - только бы забыться, только бы как-то отключиться от этой внутренней неудовлетворенности, которую можно наполнить лишь правильным соединением с обществом, где раскрывается Бог. Потому что таково решимо, которое раскрывается. И ты ничего не можешь сделать.

Если ты хороший врач и хочешь обнаружить причину болезни, то поставить диагноз очень просто: тебе нужно добраться до того решимо, которое приносит несчастье, неудовлетворенность, болезнь. И если ты его проанализируешь, то увидишь, чем его можно вылечить. - Только с помощью окружения, в котором присутствует посыл, связанный с Целью, приводящий человека к Цели. То есть человеку предоставляются условия, где бы он мог развить это решимо и наполнить его. В этом все дело. Другого ничего нет.

Это все равно что мы вносим себя в "инкубатор" и там очень быстро создаем такие условия, чтобы из нас "вылупились цыплята". Не случайным образом, как у курицы, а целенаправленно. В инкубатор закладывают 1000 яиц, создают подходящую среду: температуру, влажность и другие параметры и ожидают, что открыв его, скажем, через два дня, найдут там, вместо 1000 яиц, - 1000 цыплят. Именно этого мы хотим, - а не того, чтобы каждый рождался случайно. И где еще та "курица", которая его породит?

Так вот, эта теплица, этот "инкубатор" и есть окружение. А каждый из нас сегодня - это тот самый цыпленок, который хочет пробить скорлупу и выйти наружу.

Вопрос: Вы много говорили о решимо, которое сейчас раскрывается. Можете ли Вы объяснить простым языком, что такое решимо?

М. Лайтман: Это внутреннее желание человека - его глубинное неудовлетворенное желание, о котором он сам не подозревает. Просто он чувствует пустоту.

Поговори с людьми. Разве они понимают, что это такое? Ведь каждый из них придает этому иную обертку. Потому что общество нас запутывает. Сначала оно меня убеждало в том, что мне необходима новая одежда, потом - что я должен съездить заграницу, купить новую машину, поменять квартиру, найти новую жену. Тысячи различных вещей! Ты только посмотри, что происходит с людьми! Чего они только не меняют в своей жизни! Это та путаница, которую вносит общество, чтобы, якобы, наполнить мое решимо. Но после всего этого я все равно остаюсь пустым. Это не может дать ответ решимо.

А если взять моду? Что мне этим хотят сказать? - "Дорогой, это именно то, что ты хочешь. Ведь мы знаем, чего ты желаешь. Купи эту одежду, эту квартиру, этот крем. Отправляйся в это путешествие. И если будешь так поступать, то это сделает тебя успешным. Это твое самое внутреннее желание". Им ничего неизвестно о решимо, и они играют лишь на моем желании наполнить себя. Ведь я хочу наслаждаться, только не знаю как. То есть они, вроде бы, предоставляют мне способ наполниться. "Если будешь одеваться у Сен-Лорана, - наполнишь свое решимо".

Но мы пришли к такому состоянию, когда этого не хотим и уже на это не способны. Кризис "организовывает" нам все. Он раскрывает решимо и не оставляет никаких возможностей наполнить его на материальном уровне. То есть мы пришли к осознанию зла. А что такое "осознание зла"? - Я ощущаю пустоту, безнадежность, абсолютную неуверенность и не знаю, что мне делать, я не в силах управлять своей жизнью, то есть наполнить свое решимо, свое неудовлетворенное желание. Правильнее сказать "решимо", потому что это нечто более внутреннее.

Откуда это решимо? Сейчас раскрывается решимо от отсутствия связи с другими. Ведь мы видим, что если бы мы соединились вместе, то, как минимум, достигли бы благополучной материальной жизни. По крайней мере, у нас был бы хлеб, безопасность, - хоть что-то, если бы мы имели правильные договоренности друг с другом. Если бы мы пребывали в правильной связи, то работали бы банки, производились бы товары, развивалась промышленность, не происходило бы увольнений, - не было бы всех этих проблем. По крайней мере, все было бы так, как раньше.

А сегодня я остаюсь на улице, и пока еще мне выдают пособие в 2000 шекелей, и у меня еще есть кусок хлеба. А что будет завтра? Еще миллион людей выбросят на улицу, и каждому уже дадут по 100 шекелей. А послезавтра все деньги будут растрачены, ведь промышленность не работает, налоги не платятся. Сегодня государство получает лишь половину налогов, от того, что было прежде. Казна пустеет. А тогда откуда взять деньги, чтобы заплатить хотя бы 1000 шекелей? Значит, платить не будут. Возможно, станут раздавать каждому по полбуханки хлеба в день? А может быть, потом и этого не будет? Кто знает? Откуда они это возьмут?

Мы привыкли к тому, что такие вещи существуют в мире. А нам в последние годы как будто бы дали такое изобилие как "семь сытых лет". И теперь мы входим в "семь голодных лет" и пока что еще не способны это переварить!

Так вот, человек начинает видеть, что все зло вызывает отсутствие его связи с другими. И это будет все больше и больше раскрываться. Но здесь мы должны показать всем (да они и сами поймут), что наладить связь с другими они не способны. Сколько бы ни собирались эти саммиты G20, - они не смогут установить связь друг с другом. Потому что связь может существовать только в том случае, если твоя программа направлена на постижение Бога.

Или же ты установишь связь как при нацизме. Об этом пишет Бааль Сулам. Такая связь будет зиждиться на системе "Мусар", а правильная, духовная связь между людьми будет основана на принципах каббалы. Одно из двух: или путь Торы, или путь страданий. Это то, что он объясняет. Это то, что может здесь произойти. Все зависит от распространения науки каббала.

Но как бы там ни было, в итоге общество должно раскрыться по отношению к каждому решимо - к каждому человеку. Я людей не вижу, - я вижу заложенные в них решимот. Ведь что такое человек? 70-80 кг плоти? А может, - его привычки? Решимо - вот что является его сутью.

В итоге ты должен раскрыть вокруг этих решимот, душ, людей, - неважно как это назвать, - некую среду, тот самый "инкубатор" для быстрого приятного комфортного развития. Вот и все. В этом наша цель - как можно быстрее обрисовать им, что представляет собой этот "инкубатор", с помощью которого мы "в течение двух дней", вместо долгих месяцев (ведь неизвестно, сколько времени может взять этот процесс), - "выйдем из печки", наша жизнь наладится, и все будут счастливы.

Мы должны построить этот "инкубатор": и для себя, и как пример миру. Нам нужно подготовить его для них, показав, как это возможно сделать. И тогда вместо общества, основанного на системе "Мусар", возникнет общество Торы, Света, возвращающего к своему Источнику. В этом смысл "инкубатора".

Вопрос: Что должно быть в этом "инкубаторе"?

М. Лайтман: 40 градусов тепла, 60% влаги... Я не знаю, что там должно быть.

Продолжение вопроса: Но это важно. Если мы объявляем, что у нас есть "инкубатор", то надо знать, что это такое?

М. Лайтман: Это группа, которая обучает человека, как с ней соединиться. Разумеется, члены группы должны говорить об истинной Цели творения, о том, для чего человек аннулирует себя относительно группы и как группа должна на него воздействовать. То есть они должны говорить обо всей природной системе, в которой мы существуем. В ней мы связаны друг с другом взаимной любовью как один человек с одним сердцем, как одна семья, как один организм.

В этом организме проявляется Высшая сила из более высокого измерения. Мы должны подняться в это измерение - оно называется человеческим. А здесь мы существуем как животные - ни больше, ни меньше. В нас есть только решимо, т.е. зачаток человека, и потому согласно ему мы называемся людьми - бней адам. Иначе "все подобны животным".

Все это необходимо объяснить человеку, усадив его за парту. И это называется "инкубатором". Ты их подогреваешь, подогреваешь, приводя к знаниям, ведь постижение Бога происходит через знание: "все познают Меня". Это знание душевное, внутреннее, исходящее из решимот. Каждый на это способен соответственно своему решимо. Не требуют от человека больше, чем он может. Допустим, я от рождения способен воспринять только умножение, а от меня требуют интегралы, дифференциалы и другие действия. Конечно, я не знаю, что это такое.

Здесь же требуют от каждого одно: такой, как ты, как он, как я - объединитесь вместе в единый организм! В этом организме ты занимаешь только свое место, в котором никто вместо тебя быть не может. И этим ты максимально постигаешь Бога, ведь если служишь всему организму душ, связи между людьми, то улавливаешь мир Бесконечности относительно себя.

Все раскрывается в твоих келим, и весь организм - твое кли, к которому ты присоединился. Так что нет вещи более естественной - инкубатор в точности соответствует яйцу. Ведь мы вышли из этой системы после разбиения, а теперь к ней возвращаемся. Поэтому здесь нет ничего искусственного.

Сейчас у нас начинается реализация: от месяца к месяцу, со дня на день мы видим, как этот процесс раскрывается. Пока он раскрывается отрицательно, обязывая людей познать этот вопрос, а мы должны внести в него положительную суть. "Инкубатор" означает, что музыка, театр, литература, журналистика будут создавать вокруг человека "теплицу", приносящую ему воодушевление, необходимое для правильного воплощения решимо добрым путем.

А быть вне "теплицы" подобно тому, как оставить яйца без тепла. Ведь что делает курица? Она сидит на них и греет. Вместо нее строят тепловой механизм. Именно это мы должны сделать, если нет курицы - нет естественной среды. У нас всё должен организовать человек, а организовать некому. Поэтому решимо - яйцо - портится, протухает, умирает. Именно это происходит с нашим решимо, если мы не формируем среду для его реализации. А кроме решимо ничего нет. Поэтому люди опускаются в депрессию, наркотики и т.д.

Вопрос: Могут ли кибуцы в нынешнем состоянии сделать изменения, позволяющие развиваться по направлению к Высшей силе?

М. Лайтман: Мы много раз на протяжении нескольких лет пытались связаться с отдельными кибуцами и кибуцным движением в целом. Они ответили, что им ничего не надо, они ни с кем не сотрудничают - будто мы хотели от них денег. Мы просто хотели включиться без всяких условий и построить общество, которое, с одной стороны, коллективное, с другой стороны, духовно развивающееся.

Мы хотели лишь добавить духовную составляющую, причем не принуждать их к этому, а рядом с ними построить свое общество. Никто этого не захотел, поскольку у них уже нет прошлого идеала. Они только пользуются денежным фондом, который успели украсть у государства, и этим довольны. За счет этого они живут. Если бы не государственные субсидии, не думаю, что они сохранились бы до сегодняшнего дня.

Вопрос: Воспитывая детей в таких условиях, правильно ли не позволять им находиться под влиянием чужой среды, которая может увести их от цели? Или предоставить им возможность самим различить окружение, продвигающее их или не продвигающее?

М. Лайтман: Нет, не вынимают яйцо из инкубатора, не портят его. В момент роста запрещено привлекать чужие силы до тех пор, пока человек не вырос. Когда он находится внутри среды, то раскрывающиеся ему личные и общие помехи являются основой, на которой он растет. И только став взрослым, он может выйти и исправлять внешнее окружение без опасения, что оно испортит его. Это называется, что он стал большим. "Большой" означает, что он способен устоять против любой внешней помехи. До этого ты просто его испортишь, если выпустишь наружу.

Таково было воспитание в прошлых поколениях, так до недавних пор было принято воспитывать детей в религиозных кругах, и потому они держались. А сегодня, поскольку они сближаются с обществом из-за желания "есть с двух столов", т.е. иметь и Тору, и деньги, их взгляды уподобляются мнению масс. Поэтому стена разбилась, и воспитание больше не удерживает человека внутри. Безусловно, таково веление времени, и никто в этом не виноват.

Вопрос: Этот "инкубатор" представляется угрожающим - человек его боится...

М. Лайтман: Нет, мы никого не обязываем! Мы подождем, пока снаружи вообще не будет жизни. Чем людей обязывают, так это нацистским "инкубатором" - к этому вынуждают за счет морали. Это называется религиозным засильем, причем не важно, какая это религия. Это может быть та или иная вера - светская или религиозная, но мы этого не касаемся. Мы собираемся предложить возможность включиться в "теплицу", которая, и в этом люди смогут быстро убедиться, в точности соответствует их решимо, подходит их внутренней потребности, которая сейчас раскрывается.

Ты объясняешь, что построил эту среду в соответствии с их не наполненным желанием, чтобы на самом деле его наполнить, а не дать некую компенсацию или внешнее облачение в виде одежды, путешествий и т.д. Безусловно, все это необходимо объяснять, ни в коем случае не насаждая насильно. Принудительно это придет со стороны страданий от бед, которые заставляют человека задуматься о смысле его жизни. Так действует Бог, это Он толкает нас вперед страданиями. Но среда, которую мы предлагаем человеку, стоит в стороне: хочешь - пожалуйста, не хочешь - иди в другом направлении.

Продолжение вопроса: В конечном итоге, дополнительной пользой от такой среды является, скажем, духовное вознаграждение - раскрытие Высшей силы. Как оно трактуется относительно нижней части пирамиды, к которой относится 80% населения, еще не достигшее этого решимо?

М. Лайтман: От них не требуется видеть духовность как цель. Они увидят перед собой безопасную, спокойную жизнь для себя и своей семьи, уверенность в будущем - нечто приятное, хорошее. А то, что в этом существует более возвышенная цель, к которой в их решимо тоже есть потребность, но она еще не раскрылась, так это нечто другое. Постепенно это раскроется. Разве человек, начинающий изучать науку Каббала, понимает, какой цели хочет? Он ничего не знает даже после нескольких лет пребывания в этом процессе. Он говорит слово "отдача", но что себе представляет? Наверняка он думает, что получит, наполнит себя.

Продолжение вопроса: Мир сейчас тоже начинает говорить о необходимости объединиться. Есть некая точка, от которой этика ведет к нацизму, а наука Каббала - к раскрытию Бога. Что в этой точке является для человека определяющим, чтобы повернуться к нацизму, как это было на протяжении всей истории, или к раскрытию Бога?

М. Лайтман: Нацизм означает, что ты должен аннулировать себя относительно родины. Это известно: "Германия превыше всего!" Так выражается частное объединение отдельной группы или народа в противовес общему объединению. То есть люди локализуют объединение в ограниченной области. Это может произойти даже без всякой внешней угрозы - просто по согласию. Например, наша группа "Бней Барух" могла бы поехать куда-нибудь в Канаду или Сибирь, найти место с хорошей землей, организовать там поселение или город, пренебрегая всем миром. Мы всё сформируем внутри себя - зачем нам мир?!

Это тоже нацизм, только в такой форме, что ты не проявляешь ненависть к другим, не желаешь жить за их счет. Слово "fascio" переводится с итальянского языка как "вместе", так что фашизм означает не только ненависть. О ненависти больше говорит нацизм, а фашизм является внутренним понятием. Твой вопрос хороший: действительно, где та точка, от которой люди или пойдут к нацизму, или ко всему миру? Что тут может помочь? Что определит в этой точке направление?

Продолжение вопроса: Что является определяющим в решимо человека, и что относительно этого можно предложить ему снаружи, чтобы подтолкнуло в правильном направлении?

М. Лайтман: Распространение! Мне кажется, это должно быть распространение, чтобы человек понял, что мир должен быть глобальным. А глобальность внутри государства еще хуже, чем быть одному. Если одна клетка в организме злокачественная - плохо, но если целый орган в теле злокачественный - это уже очень большая проблема. Поэтому понятно, что объединение в такой форме приведет организм к смерти.